Парадигмы атропоцентризма и натуроцентризма во..

Парадигмы атропоцентризма и натуроцентризма во взглядах на природу. Глубинная философия и экософия

Парадигма – совокупность теоретических и методологических предпосылок, предположений, определяющих конкретное научное исследование и воплощаемых на практике. Обычно выделяют парадигмы антропоцентризма и натуроцентризма. В последние годы стало активно развиваться направление глубинной философии.
Парадигмы антропоцентризма и натуроцентризма проявляются не только в научных теориях, но и в политических программах партий.
Для антропоцентрических теорий характерной чертой является то, что главной фигурой является человек. Именно он есть центр всей вселенной и конечная цель мироздания. Эти теории стали появляться еще в странах древней цивилизации и часто носили религиозные корни. То есть иудаизм, христианство и мусульманство являются по своей сути антропоцентрическими. Согласно этих теорий Бог создал человека как высшее существо, обладающее разумом. Природа – это машина, которая имеет сложное строение и способная удовлетворить все потребности разума человека. Человек может спокойно покорять природу для удовлетворения своих потребностей. Благодаря развитию науки и техники человек становиться господином природы. То есть человек противопоставляется природе как цель средствам. За природой, как объектом и предметом лишенного богоподобия признается лишь инструментальная ценность, которая морально не совершенна.
Вспомните теорию Аристотеля о том, что реальная жизнь – гарант существования природы. Неразумные вещи существуют лишь в качестве средства поддержания наделенного разумом человека.
В 50 – 60 годы ХХ века идейное обоснование получили разнообразные теории техницизма, в которых научно обосновывались идейное преобразующее значение общественно-производственных технологий. В этом понимании любая технология производства, по сути, является преобразующей и предполагает вторжение в естественные процессы. При этом происходит видоизменение процессов в строгом соответствии с потребностями общества. Так же происходит замещение естественных элементов окружающей природной среды на искусственную, то есть создание квазиприроды. В Японии были созданы целые территории квазиприроды, включающие в себя искусственную траву, деревья, подвижные модели птиц и зверей, которые могли петь, двигаться и так далее. Оказалось, что такая квазиприрода, привлекает человека только на очень короткое время и человек вскоре начинает требовать естественной природы. В этих теориях окружающая природная среда выступает как арсенал средств, используемых обществом в процессе поступательного научно-технического прогресса. При этом критерием прогресса провозглашается качественное преобразование природной среды и приспособление ее к беспрерывно растущим потребностям человека. Причем, эти качественные изменения должны возрастать пропорционально уровню роста и развитию науки и техники.
Присущую техницизму модель отношения человека к природе в большей степени реализовала биотехнология. В отличие от религиозного подхода в техницизме возникло понимание организмов, как запрограммированных систем, которые возможно перепрограммировать при наличии надлежащих знаний и умении применить технические методы. Соответственно, новые программы должны быть созданы, опять же, для удовлетворения потребностей только человеческого общества.
На основе техницизма была создана широко известная теория постиндустриального общества. Среди сторонников этой теории 60-х годов ХХ века были Д. Белл, Г. Кан, Э. Бжезинский (США), Ж. Фурастье и А. Турен (Франция) и так далее. В основу данной теории положено учение об определенном уровне развития производства (индустрии). По мнению ее создателей развивающиеся страны находятся в доиндустриальном обществе, так как мала доля валового национального продукта (НВП) от промышленного производства. США же уже вступает в фазу постиндустриального общества, так как доля промышленного НВП очень большая.
Для постиндустриального общества, по мнению ее авторов, характерны следующие моменты. Увеличивается роль информации, что приводит к увеличению доли работников, занятых в сфере сбора, хранения, переработки и передачи информации. При этом развитие науки и техники позволяет создать более эффективные технологии, что позволяет значительно поднять производительность труда. А это приводить к сокращению доли работающих в производственной сфере. Высокая производительность труда позволяет сократить рабочее время. При этом будет востребована потребность в высокой квалификации работников. Освободившееся от работы время рабочие будут тратить именно на повышение своей квалификации. То есть будет возрастать потребность в средне-специальных и высших учебных заведениях, Библиотеках и так далее. Часть работников из производственной сферы перейдет работать именно туда. Освободиться время и для отдыха населения. То есть возникает необходимость в строительстве спортивных и развлекательных центров. Соответственно, в данном случае происходит значительный переход работающих из производственной сферы в непроизводственную. Но, при этом, технократия будет играть значительную роль. Неравенство и частная собственность сохраниться. Действительно, незначительная часть наиболее профессиональных рабочих получает такую заработную плату, что живет достаточно на высоком жизненном уровне.
Кстати, благодаря именно данной теории в 70 – 80 годы ХХ в. в странах Западной Европы и США большое внимание стали уделять развитию компьютерных программ, строительству мощных развлекательных и спортивных центров. Еще одна положительная черта данной теории заключается в том, что значительно большая часть населения изменила свое отношение к образу жизни и сохранению своего здоровья.
Вспомните теорию В. И. Вернадского о ноосфере. По своей сути это антропоцентрическая научная теория, в центре которой человек. Если вы читали Программу КПСС о построении в СССР коммунизма, то могли заметить, что главным ее лозунгом были слова «Все во имя человека, все на благо человека». То есть политическая программа КПСС по своей сути была так же антропоцентрической.
В ряде концепций говорится о том, что природные ресурсы могут закончиться и необходимо заботиться о сохранении их для будущих поколений. В этом случае следует говорить о втором направлении парадигмы - натуроцентризме (экоцентризме) Данные парадигмы, в своем большинстве, так же возникли в странах древней цивилизации и на основе религиозных учений. Философское направление натурософии природы рассматривает природу как единое целое с человеком. То есть человек является частью природы, причем такой же частью, как другие живые существа. Природа должна рассматриваться в целом, преимущественно в умозрительном истолковании. В данных теориях микро и макро космос едины и тождественны по своей сути. Человек в своей деятельности должен подходить на альтернативной основе. То есть брать только минимум и только то, что необходимо для выживания.
Человек принадлежит к некому порядку природных вещей. Его самоценность не отличается от самоценности других живых существ и неживых предметов. Человек не должен вмешиваться в естественный ход развития природы. Он долже поклоняться природе во всех ее проявлен
·иях. Природа рассматривается как нечто внешнее по отношению к человеку. Поэтому знания о природе приобретают нравственную окраску. В природе уже заложена целесообразность, нарушать которую человек не имеет права. Биологическая целесообразность и красота природы могут иметь разные источники возникновения. Человек обязан познать внутреннюю, не внешнюю красоту природы. Кстати, экологическая этика направлена именно на внутреннюю красоту природы.
Ролтон, один из основателей теории экоцентризма называл внутреннее единство природы над-экологическим или мата-экологическим. Он внимательно исследовал возможные пути достижения человеком внутреннего единства с природой. По его мнению человек обязан раскрыть свое «Я» идя навстречу миру. Сознание человека обязано увеличится до планетарных, космических масштабов и человек обязан стать выразителем интересов всего живого в биосфере. Именно биосферность взглядов человека приведет его к высшему благу.
В 70-е годы ХХ века складывается новое направлениев философии, получившее название «глубинная экология» Термин “глубинная экология” был предложен норвежским философом А. Нейсом в 1973 г. Выбор названия был связан, согласно объяснению автора, находящегося под впечатлением философии и практики ненасилия Ганди, именно с уровнем постановки вопросов. “Сущность глубинной экологии, – говорит Нейс, – постановка более глубоких вопросов, например: почему принято думать, что экономический рост и высокий уровень потребления столь важны?... В глубинной экологии, писал Нейс, мы спрашиваем, удовлетворяет ли современное общество фундаментальные потребности людей в любви, безопасности и возможности общаться с природой, и таким образом, мы ставим под вопрос базисные принципы нашего общества” Более глубокая постановка вопросов типа – какое общество, какое образование, какая форма религии наиболее благоприятны для всей полноты жизни на нашей планете – приводит к необходимости дли каждого отчетливо сформулировать некоторый цельный взгляд на вещи. При этом, подчеркивает Нейс, глубинные экологи не чувствуют себя ограниченными рамками науки, потому что именно на такие жизненно важные вопросы наша фрагментарная и в принципе неполная западная наука не может дать убедительного ответа. Я хочу напомнить в этой связи мысль К.Г. Юнга: “Научный интерес слишком легко ограничивается распространенным, правдоподобным, ибо в конце концов это и есть основа любой эмпирической науки... Так как ныне субъективно самые сильные переживания есть в то же время самые интимные и потому самые невероятные, человек, задающий вопрос, как раз не получит никакого удовлетворительного ответа”.
Глубинная экология не ориентирует ни на аксиологию природной среды, ни на теорию этики отношений с ней, ни на реформу существующей практики. Она ориентирует нас на развитие самопознания, пока мы не осознаем с помощью углубляющейся экологической чувствительности, что каждый из нас создан в единстве со всем миром и с нашей планетой и что защита природного мира есть защита себя.
Глубинная экология – не теория и не система, это подход, путь, практика, противопоставляющая себя доминирующему мировоззрению. Взгляд на мир технологической цивилизации, подчеркивают Дивол и Сешенс, влечет к господству над природой, над средой обитания как ресурсами для человека, определяет неограниченный экономический рост ради увеличения человеческой популяции, внушает веру в неисчерпаемость природных ресурсов, в научно-технический прогресс и его возможности. Потребительство как преобладающее настроение обусловливает объединение людей в сообщества, организованные по национальному признаку.
Глубинно-экологический подход ведет к целостному взгляду на Мир, обусловливающему гармонию с природой Земли, признание внутренней ее ценности, биосферного равенства существ, он предполагает “изящно простые” материальные потребности, самоограничение ради сохранения Земли, адекватную технологию, достаточную для воспроизводства, деноминирующую науку, опирающуюся также и на традиции меньшинства и на биорегиональные отношения.
Глубинная экология как подход к экологической философии воскрешает забытый образ глубоко пережитого личного целостного взгляда на мир – экософии. Однако ряд принципов разделяется всеми глубинными экологами. Эти принципы можно образно представить себе как нити единства, скрепляющие разнообразие индивидуальных экософских версий (личных экософий). Источник этих принципов, конечно, не только данные экологии, но и базисные интуиции, тот опыт переживания единства с Природой или Миром, который Нейс называет иногда океаническим, иногда религиозным чувством.
В 70-е годы ХХ в. появляется экологическая философия или экософия. Экософия дословно можно перевести как Дом Мудрости, так как эко – дом, софия (мудрость). Основателями глубинной экософии являются Д. Дивола, Дж. Семеша. В их теориях, близкой к экоцентрической, антропоцентризм рационалистической культуры предполагается преодолеть путем своеобразного экологического трансперсанолизма. Последний должен породить новый тип мудрости. То есть экософия это развитие мудрости Человека в выражении его Дома (планеты Земля).
Экософия как одно из направлений в современном экологическом сознании, рассматривающее отношения человека к природе в интимно-личностном, этическом, эстетическом, религиозном аспектах.
Экософия является центром управления жизнью человека, его индивидуальными ценностями, это своеобразный нравственный кодекс, оказывающий определяющее воздействие на характер и формы проявления социальных и телесных потребности, на поведение личности, на ее отношение к себе, другим людям, к природе.
Центральной категорией экософии является категория «жизнь», которая понимается предельно широко, как космическое явление, куда входят биологические, психологические, духовные и душевные характеристики, интуиция и чувствование, благодаря чему снимается граница между миром человека и миром природы. Рационализм и, в особенности, голый рассудок, на протяжении многих столетий разделяли мир природы и человека. Современная экософия предполагает радикальную трансформацию в понимании социальных и гносеологических проблем и это обеспечит человечеству отказ от экспансии на природу, позволит создать альтернативную технику и принципиально новую технологию, сформировать альтернативную культуру систему ценностей, противоположную ныне существующей, связанной с эгоизмом, погоней за прибылью, борьбой за власть, эгоцентризмом и агрессивностью. Практически все ныне существующие критические движения в той или иной мере примыкают к экофилософии и пропагандируют принципы биосферной концепции культуры.
Практика экософии представляет собой комплексное исследование ценностей, природы мира и личности. Экософия помогает развивать глубокие и гармоничные отношения между личностью, социумом и миром природы. Экософия определяется теоретиками как стремление к экологической гармонии и балансу. Экософия содержит нормы, правила, постулаты и ценностные приоритеты, имеющие отношение к состоянию Вселенной.

Приложенные файлы

  • doc 11256209
    Размер файла: 55 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий