шпора нхк


Основные понятия и термины
Культура - (лат. Cultura - возделывание, обрабатывание) - социально-прогрессивная творческая деятельность человечества во всех сферах бытия и сознания. Культура создается деятельностью широких трудящихся масс, представляется материальной (техника, производственный опыт...) и духовной (наука, искусство, философия, литература, мораль, просвещение и т.д.). Философский словарь (стр. 210-211).
Культура - это совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством в процессе исторического развития. Народная культура включает в себя складывающиеся, формирующиеся и развивающиеся народные представления о политических и общественных отношениях, о нравственных нормах и правилах поведения, об идеалах будущего, о способах воспитания молодых поколений и передаче накопленного опыта, о художественном творчестве (фольклор). Ядро народной культуры составляет народное сознание - мировоззрение. А.С. Мыльников.
Художественная деятельность - деятельность, в процессе которой создается и воспринимается произведение искусства. Специфическая для художественной деятельности система функций, обуславливается эстетической природой искусства и эстетическими потребностями человека. Художественная деятельность является центральным звеном художественной культуры.
Искусство - специфическая форма общественного сознания и человеческой деятельности, представляющая собой отражение действительности в художественных образах, один из важнейших способов эстетического освоения мира. Специфика способов воспроизведения действительности в художественных образах определяет особенности видов искусства. Так в литературе - эстетическое воспроизведение мира осуществляется через слово; в музыке - через звукоинтонации; в графике - через линию рисунка, штрих, светотень и т.п. Философский словарь (стр. 168).
Творчество - процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности. Виды творчества определяются характером созидательной деятельности (изобретательная, организаторская, научная, художественная). Философский словарь (стр. 419).
Художественное творчество - деятельность по созданию качественно новых материальных и духовных ценностей в области искусства.
Народное творчество - творческая деятельность не профессионалов.
Народ - население государства, страны; изменяющаяся общность людей, включающая в себя ту часть, те слои, те классы населения, которые по своему положению способны сообща участвовать в решении задач развития данной страны в данный период.
Народность - форма общности людей, которая исторически следует за родоплеменной общностью и формируется в процессе слияния различных племен в условиях смены первобытнообщинного строя. Для народности характерны -территориальная общность, единый язык, название, элементы общей культуры.
Народонаселение - социальная общность людей - представителей групп, стран, отдельных стран, различных региональных подразделений, конкретных поселений.
Синкретизм - слитность, нерасчлененность, характерная для первоначального состояния в развитии чего-либо, например синкретизм первобытного искусства, в котором пляска, пение и музыка существовали в единстве не расчлененно.
Вариативность - способ проявления культурного наследия, передаваемого по памяти в устной форме. Вариативность заключается более всего в несущественных деталях, при этом сохраняется - наиболее устойчиво в существенных, конструктивных элементах. Г. Штробах.
Вид - относительно крупная единица, объединяющая родственные жанры фольклора согласно их содержанию и функциональной роли. Б.Н. Путилов.
Жанр - жанр фольклора есть относительно малая единица, объединяющая произведения по большому числу конкретных признаков. Б.Н.Путилов.
Обряд - совокупность действий, установленных обычаем. В. Даль.
Обычай - Свод правил, сформировавшийся в течение исторического развития определенной общности людей, отражает традиционное мировоззрение
Фольклор - первоначально от английских folk (народ) и lore (знание) - должен был обозначать духовные традиции «народа», и «знание о народе» (the lore of the people). Понятием фольклор обозначали, прежде всего, нравы и обычаи, духовные представления, а так же устно-поэтические и музыкальные традиции. Фольклор определяется как «коллективное традиционное знание», передаваемое посредством слова и действия. Фольклор - совокупность устных, песенных, музыкально-хореографических, игровых и драматических форм народного творчества, а также свидетельства материальной культуры, поскольку они «могут заключать в себе идеи и символику, относящиеся к устным произведениям» В.Е. Гусев, Х. Штробах.
Фольклор обрядовый - обозначает те фольклорные произведения, смысл которых реализуется в сфере обряда. Основное разнообразие Ф.о. состоит в том, что время, место и характер его исполнения зависят от структурных характеристик обряда. Жанровый состав разнообразен. К нему относятся как поэтические, так и прозаические жанры, представлен календарными и семейно-бытовыми обрядами. А.К.. Байбурин.
Фольклор календарный - явление народной духовной культуры, включающее совокупность представлений и действий, соотнесенных с определенными моментами или периодами в рамках одной или нескольких используемых в данной культуре календарных систем. Отражает взаимоотношения человека и природы и основные представления данного народа об окружающем мире. А.Н. Анфертьев.
Фольклор семейно-бытовой - отражает взаимоотношения представителей народности внутри общины. Регулирует важные моменты переходов в жизни человека: физических (рождение, смерть) и социальных (свадьба, рекрутский сбор).
Фольклор городской - устно-поэтическое творчество различных групп горожан, в первую очередь -рабочих. К этой же группе относят и поэтическое творчество разных групп: студентов, разночинцев, интеллигенции, привилегированных сословий. Неотъемлемой частью Ф.г. является фольклор народных гуляний, ярмарок. Для Ф.г. характерны значительная роль индивидуального начала и сближения с литературной традицией.
Фольклор детский - вид традиционного детского творчества, которое реализуется в системе устойчивых текстов, передаваемых непосредственно от поколения к поколению детей и имеющих важное значение в регулировании их игровой и коммуникативной деятельности в группах сверстников. М.В. Осорина.
Ряженье - обычай, сопровождающий важнейшие обряды и народные праздники. Для Р. характерны сходные у равных народов типологические признаки: облачение в необычные костюмы; сокрытие лица под маской; нанесение на открытые участки; тела красок; травестия; употребление производящих шум украшений, предметов, инструментов; неупорядоченные Произвольные телодвижения; подскоки, прыжки; шествие, переходящее то в бег, то в пляску, то в толчею на месте. Генетически связано с культом предков, с календарно-аграрной и семейно-бытовой обрядностью (свадьбы, похороны, поминки и тп.) Р. стало органической составной частью народной праздничной (смеховой) культуры (карнавал), используется в народном (фольклорном) и традиционном театрах, маскарадах и т.д.
Хоровод - (древнегреческий Horos- круговой танец, место для танца) - один из древнейших видов танцевального искусства синкретического характера, сочетающий пляску, хоровое пение и часто элементы драматического действия. Основная форма хоровода - цепь взаимно связанных участников, двигающихся по кругу либо змееобразно, спиралью, прямой линией и т.п. Танцы типа хоровода связанны с древнейшими представлениями и магической практикой. Одна из важнейших магических функций хоровода заключалась в том, чтобы защитить людей и жизненно-важные предметы от воздействия злых сил, обеспечить плодородие, здоровье, способствовать благополучному переходу из одного состояния в другое.
Причитание - плач - древняя форма народной поэзии, которая имеет обрядовое происхождение. Причитание - оплакивание в поэтической форме какого-либо события и включенность в обряд. Их содержание связанно преимущественно с обрядами перехода, сопровождающими перемену места и социального статуса - погребальными, свадебными, проводами на военную службу. В.П. Кузнецова.
Эпос - мифологические сказания о первопредках - культурных героях, отражающие понятия и идеалы первобытного коллектива, представления о времени, пространстве, человеческом социуме. В эпосе устойчиво представление об эпическом времени как эпохе необыкновенных возможностей.
Народный театр - в 19-20 в.в. обозначает: а) просветительский, профессиональный театр «для народа»; б) любительский, непрофессиональный театр в крестьянской, рабочей, солдатской среде; в) традиционный, собственно народный вид драматического творчества. Фольклористика различает до театральные (игры, обряды, хороводы, ряженье и пр.) и собственно драматические представления. В отличие от профессионального театра - народный театр не знает сцены и пользуется подвижным условным игровым пространством, оформление представления (реквизит, костюмы, грим и пр.) отличаются условностью.

1.Сущность и функции НХК.
Термин «народная художественная культура» часто используется вкачестве аналога народного творчества. При этом целостное понятие
культуры и художественной культуры не является тождественным понятию
«творчество», а скорее включает в себя понятие творческого процесса как
основного средства, метода воплощения системы ценностей данной
культуры, как некоего обязательного элемента.
Понятие «народная художественная культура» определяет собой
особые сферы национальных культур, зачастую сводящихся к культурам
этническим, ведущих свое происхождение из архаических времен
существования этноса.
Как правило, выделяют следующие составляющие народнойхудожественной культуры:
1. Народные верования в качестве мифологии народа;
2. Фольклор словесный и музыкальный;
3. Декоративно-прикладное искусство;
4. Празднично-обрядовая культура как элемент, синтезирующий
разные формы народной художественной культуры.
Основные функции народной художественной культуры:
аксилогическая (сохранение и передача от поколения к поколению духовно-нравственных ценностей и идеалов этноса);
художественно-эстетическая (развитие художественно-эстетической культуры личности и общества на материале этнических художественных традиций);
социокультурная (социальная адаптация и реабилитация личности средствами народного искусства);
арт-терапевтическая (содействие лечению болезненных зависимостей, психосоматических и других заболеваний с помощью фольклорной арт-терапии);
коммуникативная (развитие культуры межнационального общения в процессе освоения этнохудожественных ценностей и традиций разных народов), и другие.
Эта классификация условна, потому что, например, фольклором можно
назвать и праздники, и верования и декоративно-прикладное искусство.
В данной структуре народные верования, а именно – мифология, миф
народа, являют собой исключительное ядро народной художественной
культуры, все формы которой рождаются из потребностей проявления мифа
в жизни человека. Именно поэтому мифологические корни народнойхудожественной культуры определяют ее в самостоятельном качестве.
Все функции, выполняемые народным творчеством, по своему характеру являются социальными, так как вне социума не может быть творческой деятельности, с помощью которой решаются эстетические и креативные, образовательные и гедонистические задачи. Социальные функции народного творчества, на наш взгляд, есть функции форм, которые входят в его структуру, включая все жанровое многообразие. Функциональное поле народного творчества можно представить следующим образом:
1. Приоритетные социально-ролевые начала (подфункции) различных жанров и направлений народного творчества.
2.Утилитарные функции: фольклор (сохранение, фиксация и трансляция опыта, ритуально-обрядовая, коммуникативная, этносоциализирующая), неофольклор (отбор традиций, этномаркирующая, пропаганда ценностей традиционной культуры, игровая, семиотическая и т.д.). 3.Эстетические функции: фольклоризм (сценическая модернизация традиций, гедонистическая, рекреационная и т.д.), художественная самодеятельность (образовательная, воспитательная, познавательная, аксиологическая, информационно-коммуникативная и т.д.).
2.Структура и классификация НХТ.
В настоящее время существуют проблемы в классификации структуры и социальных функций народного творчества. Не связанными между собой по-прежнему остаются традиционные и вторичные формы народного творчества: фольклористика и исследования художественной самодеятельности, любительства, неофольклора, фольклоризма, фольклора субкультур.
структура народного творчества, которая выглядит следующим образом: традиционные формы (архаический (традиционный) фольклор, бытовое художественное творчество), инновационные формы (неофольклор, фольклоризм, художественная самодеятельность).

3.Исторические корни НХТ.
Народная художественная культура является частью художественной культуры общества. Она развивается под влиянием принятых и утвердившихся в данном обществе художественных норм, ценностей и идеалов. Спецификой народной художественной культуры является то, что она воплощает в себе традиции (то есть устойчивые формы жизни народа, отражающие особенности его национального характера и национальных образов мира).
В каждом современном обществе, как правило, сосуществует и взаимодействует множество различных национально-культурных и национально-художественных традиций. Так, в художественной культуре России, где проживают представители около 130 этносов, созданы условия для сохранения и развития самобытных народных художественных культур каждого из них.
Народная художественная культура - древнейший пласт отечественного культурного наследия. Ее корни уходят в традиции и обычаи восточнославянских племен, проживавших на территории нашей страны. Главной частью этой культуры являются произведения народного художественного творчества (песни, сказки, танцы и т.д.). В старину они передавались от поколения к поколению в бесписьменной форме ("из уст в уста"), и поэтому все время изменялись (варьировались).
До сих пор одна и та же народная песня в разных областях России может звучать по-разному. Имена авторов таких произведений установить невозможно, ведь они созданы коллективным творчеством народа.
Народная художественная культура складывалась на Руси как культура быта, развивалась во всех слоях общества, имея много общего в крестьянской, купеческой, боярской и княжеской среде. В изучение и распространение традиций народной художественной культуры важный вклад внесли в XIX - начале XX в. представители творческой интеллигенции, русского дворянства и других сословий.
Наряду с русской народной художественной культурой в России с давних пор существуют художественные культуры многих других народов. В нашем многонациональном государстве проживает сейчас более 120 народов, и каждый из них имеет равные права на сохранение и развитие своих национально-культурных традиций и обычаев.

4. Фольклор как явление народной художественной культуры.
Фольклор искусство коллективное но не массовое, он всегда носит импровизационный характер
Слово «фольклор» имеет несколько значений. В широком значении, фольклор – это традиционная народная культура, компонентами которой являются верования, обряды, танцы, прикладное искусство, музыка и т. п. В узком же смысле термин стал использоваться с начала 20 века. Под фольклором стали понимать словесное творчество конкретного народа. Фольклор появился в глубокой древности, в эпоху верхнего палеолита.
Первыми элементами фольклора были обряды, заговоры и заклинания, которыми древние люди стремились умилостивить богов, повлиять на силы природы. Магические заклинания были силой, способной принести удачу во время охоты, обеспечить хороший урожай. В те далекие времена словесный фольклор был неразрывно связан с музыкой, танцем и даже с ритуальной одеждой людей. Обряд включал в себя два компонента: обрядовые действия и вербальный компонент, который эти действия сопровождал. Постепенно вербальный (словесный) компонент обряда стал существовать отдельно от обрядовых действий. Обряд совершался с целью избавления человека от болезни, с целью приворожить любимого, найти вора (тать), защитить от дурного глаза, вызвать дождь, защитить животных и т.д.
В настоящее время в русской глубинке еще жива заговорно-заклинательная традиция. В России есть деревни, в которых живут так называемые «бабушки». Они являются хранительницами заговорно-заклинательных традиций. «Бабушки» лечат, привораживают любимого человека или отворачивают ненавистного, совершают обряды, связанные земледелием и скотоводством. Русский человек издавна верил в магическую силу слова. Это вера жива и по сей день, являясь наследием языческого прошлого славян.
Почти одновременно с заговорами и заклинаниями возникли родовые предания и мифологические рассказы, передававшиеся от родителей к детям. Они еще были тесно связаны с верованиями и мифологией древних славян. Но мифы постепенно предавались забвению. Функции мифов взял на себя фольклор. Он стал средством накопления, сохранения и передачи народного опыта, духовных ценностей из поколния в поколение.
На основе мифологических рассказов возникли народные сказки. Сказки оформились на Руси примерно в 9-10 веках. Они были основаны на древнейших верованиях и мифологии русского народа, которые воплотились в вымышленных героях и событиях. Изначально сказки воспринимались как поучительно-развлекательные истории. В течение многих веков сказки передавались из уст в уста, а записывать их стали только в 17-18 веках. Как же люди запоминали столько сказок? Дело в том, что все волшебные сказки строятся традиционно одинаково: существует герой, который отправляется в путь, чтобы победить антигероя и освободить царевну или добыть искомый предмет. Персонажи-помощники оказывают герою помощь. Персонажи-дарители снабжают героя волшебными предметами. Кроме этого, во всех русских сказках прослеживается много общих мест, например, сказки часто начинаются со слов: «В некотором царстве, в некотором государстве…» или «Жили-были», а заканчиваются словами: «И стали они жить-поживать и добра наживать…». В русских сказках у многих слов есть традиционно закрепленные за ними определения, например, «чисто поле», «ясный месяц», «красна девица» и многие другие. Сказитель, воспроизводя сказочный текст, отбирал из арсенала традиционных сказочных средств и сюжетов те, которые ему были необходимы, комбинировал их и таким образом создавал сказку. Многократно повторенные разными людьми сказки постоянно дорабатывались, создавались многочисленные варианты сказок с одним и тем же сюжетом. Среди русских народных сказок выделяются волшебные, бытовые сказки, сказки о животных. В настоящее время сказочная традиция в России несколько ослаблена. Сказителей и сказительниц практически не осталось.

5. Любительство и самодеятельность, сравнительный анализ.
Художественная самодеятельность - непрофессиональное художественное творчество народных масс в области изобразительного и декоративно - прикладного, музыкального, театрального, хореографического и циркового искусств, киноискусства, фотографии и др. Художественная самодеятельность включает в себя создание и исполнение художественных произведений силами любителей, выступающих коллективно или в одиночку.
Коллектив художественной самодеятельности - творческое объединение любителей одного из видов искусства, работающее на добровольных общественных началах при клубах или других культурно-массовых учреждениях. Коллективная самодеятельность имеет ряд особенностей. Это наличие единой цели, руководителей, органов самоуправления, а также сочетание общественных и личных устремлений и интересов участников самодеятельного коллектива.
Сущностные признаки самодеятельного творчества: добровольность участия в самодеятельном коллективе, инициатива и активность участников самодеятельности, духовная мотивация участников самодеятельных коллективов, функционирование самодеятельности в сфере свободного времени. Специфические признаки самодеятельного творчества: организованность, отсутствие у участников самодеятельности специальной подготовки к деятельности, более низкий, чем у профессиональных коллективов уровень деятельности, безвозмездность и др.
"Любительское творчество - уникальное социально-культурное явление, с многотипной и полифункциональной структурой, которое обладает свойствами досуга и художественной культуры. Как известно, досуг - это часть свободного времени, направленная на развитие личности, используемая для общения, потребления ценностей духовной культуры, развлечений, различных видов нерегламентированной деятельности, обеспечивающих отдых и дальнейшее развитие личности." (Мурашко)" Являясь частью свободного времени, досуг привлекает молодежь его нерегламентированностью и добровольностью выбора его различных форм, демократичностью, эмоциональной окрашенностью, возможностью сочетать в нём физическую и интеллектуальную деятельность, творческую и созерцательную, производственную и игровую. Для значительной части молодых людей социальные институты досуга являются ведущими сферами социально культурной интеграции и личностной самореализации."
6.Городской примитив. Определение, особенности развития, жанровая дифференциация.
Народное художественное творчество не ограничивается рамками фольклора и декоративно-прикладного искусства. Оно включает также, если рассматривать его с исторической и социологической точек зрения, городской "примитив", любительство и художественную самодеятельность. Городской "примитив" - это творчество городского населения XVII-XVIII веков. Понятие "примитив" не связано здесь с характеристикой качественного уровня художественного творчества. Оно используется для обозначения промежуточного слоя художественной культуры, который включает в себя элементы фольклора и академического искусства. Утвердился как направление в XVII в., что было связано с развитием городов и с распространением, особенно в Петровскую эпоху, западноевропейского "ученого" искусства, которое "опускалось" и "оседало" среди городского населения, перерабатывалось им в соответствии с традиционной культурой.Советские фольклористы отмечали, что названное явление не может быть отнесено ни к народному, ни к "высокому" профессиональному искусству, хотя оно соприкасается и с первым, и со вторым. Так, В.Я. Пропп отмечал: "Песни эти не вполне подходят под название фольклора, основанное на изучении крестьянской поэзии. Но это и не литература в том смысле, как ее понимает большинство историков литературы. (Его не следует смешивать с "примитивизмом" - направлением в искусстве, родившимся в Западной Европе и в России на рубеже XIX-XX веков.)
Это та область, где литература и фольклор смыкаются". К близкому выводу пришел другой фольклорист, Б.Н. Путилов: "Не вправе ли мы говорить о постепенном складывании на границах фольклора и литературы нового качества и новой эстетики?".
К явлениям городского примитива можно отнести городской романс, сопровождаемый гитарой и подготовивший творчество таких замечательных композиторов XIX в., как Алябьев, Варламов и Гурилев; сценический танец, как предшественник характерного; бытовой бальный танец; кукольный театр и народную драму, балаганный театр и раек, а также лубок, мещанский и купеческий портрет, народные ремесла. Творчество это, как и фольклор, было коллективным, анонимным, имена авторов часто оставались неизвестными.
В народном художественном исполнительстве городской "примитив" был подготовлен деятельностью скоморохов, которые по писцовым книгам числились в ремесленниках так же, как иконописцы, мастера гончарного дела, резчики по дереву и другие мастера. Они зарабатывали своим мастерством на жизнь, то есть были профессионалами. Среди них имелись мастера инструментальной игры, пения, пляски, пантомимы, лицедейства, кукольного театра.
С первой половины XVII в. известен главный персонаж русских кукольных представлений - Петрушка - неунывающий, непобедимый герой, защитник простых людей. Веселые забавы скоморохов часто противоречили догмам церкви о вечном блаженстве после смерти. Иерархи православной церкви притесняли скоморохов, и наконец царский указ 1648 г. "Об исправлении нравов и уничтожении суеверия" узаконил расправу над ними. Их разоряли, подвергали телесным наказаниям, уничтожали их инструменты и иное имущество. Однако их искусство не исчезло, возродившись в новых формах. В Государевой Потешной Палате, в усадьбах князей и бояр содержали певцов, танцоров, музыкантов, что подготовило развитие профессионального искусства и любительства в дворянских усадьбах в XVIII-начале XIX в. Из наиболее талантливых крепостных формировались театры, хоры, оркестры. Особенно славился крепостной театр графа Н.П. Шереметева в его подмосковных имениях Кусково и Останкино. В Курской губернии в имении Марьино, принадлежавшем князю И.И. Барятинскому, существовал театр, ставивший драматические музыкальные пьесы, оркестр, насчитывающий 40-60 музыкантов, были инструментальные ансамбли и исполнялось сольное и хоровое пение.
С развитием капиталистических отношений разрушались основы существования городского "примитива".

7. Лирические жанры фольклора.
ЛИРИКА (от греч. lira - древнегреческий струнный музыкальный инструмент, под звуки которого исполнялись песни-стихотворения).
Песни: подблюдные, масленичные, протяжные лирические (любовные, семейно-бытовые, о рекрутчине и солдатчине, удалые (разбойничьи)), исторические, балладные, игровые хороводные и плясовые. Малые фольклорные формы (жанры). Поэзия пестования: колыбельные, пестушки, потешки, прибаутки, докучные сказки. Бытовой фольклор: заклички, приговорки, дразнилки. Потешный фольклор: поддёвки, скороговорки, небылицы-перевёртыши,

8.Календарный обрядовый фольклор.
Теперь мы снова обращаемся к древним жанрам. Как и заговоры, календарный фольклор имеет практическую цель. Это обращение к силам природы, чествование её во имя успеха сельскохозяйственных работ.
Пантеон славянских богов, видимо, не был сформирован окончательно. Исторические источники говорят о сыне неба Дажьбоге, о боге неба Свароге, о Сварожиче — боге огня, Перуне — боге-громовике, о боге Солнца Хорсе, о некоем существе женского пола, чьё имя не установлено. Культ этой богини-прародительницы выливается в фольклорное почитание Матери-Сырой Земли. Она “представлялась воображению обожествляющего природу славянина-язычника живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимавшиеся на её могучем теле, казались ему пышными волосами; каменные скалы принимал он за кости; цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из её недр вода… Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавшихся над её лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрываясь от неё лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она — могучая — к новой плодотворящей жизни, на радость всему живому миру, воскресающему от своих зимних страхов при первом весеннем вздохе земли… Против благоговейного почитания Матери-Сырой Земли восстали в XV–XVI столетиях строгие поборники буквы заветов Православия, громя в церковных стенах народное суеверие… Но грозные обличения не искоренили этого предания… Кто не захватит с собою в чужедальний путь горсть родной земли, тому никогда больше не увидеть родины… «Чем ушибся, тем и лечить!» — говорит народная Русь” (Коринфский А.А. Народная Русь. М., 1995. С. 14–15).
Можно задать детям вопросы: “Почему, уезжая в далёкий путь, в другую страну, необходимо было взять с собой горсть родной земли?” Или: “От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду!” — говорил хлебороб русских деревень, применяя запавшие в сердце слова Священного Писания к своему житейскому обиходу. Объясните смысл этих слов.
“Деление года у древних славян определялось теми естественными, для всех наглядными знамениями, какие даются самой природою. Год распадался на две половины: летнюю и зимнюю — и начинался с первого весеннего месяца — марта, так как именно с этой поры природа пробуждается от мертвенного сна к жизни и светлые боги приступают к созиданию своего благодатного царства” (Афанасьев А.Н. Народный календарь). Повторяемость времён года — умирание и оживание природы — диктует ежегодно повторяющиеся действия земледельца. Отсюда и повторяемость обрядов. Жизнь идёт как бы по кругу, и самые главные для земледельца дни отмечаются особыми культовыми действиями, обрядами.
Календарь древних славян имеет прямое отношение к циклам сельскохозяйственных работ.
В языческом святилище II–IV веков нашей эры были обнаружены глиняные кувшины для воды с нанесёнными на них знаками и рисунками. Эти знаки представляли собой языческий календарь. (Знаки и рисунки были связаны с деятельностью земледельца в данный период времени: апрель — плуг; май — ростки растений; июнь — знак солнца, время летнего солнцестояния; август — колосья; сентябрь — сети для ловли птиц; октябрь — пучок пряжи, время обработки льна и конопли; декабрь — также знак солнца, это месяц зимнего солнцестояния — равноденствия.)
В основу всего календаря лёг миф о Солнце как о живом существе, гибнущем и воскресающем, борющемся со сном. Солнце — центр языческой религии. Главные праздники — дни зимнего и летнего солнцестояния: 22 декабря — Коляда и 24 июня — праздник Ивана Купалы.
Народный календарь — мифопоэтическое представление о времени. Календарь упорядочивает, выстраивает в определённую последовательность функционирование космоса, поэтому календарь священен. Люди пытались упорядочить хаос, чтобы понять и подчинить его себе. Для народа существовало два времени года — зима и лето (“Зимой и летом одним цветом”). “Лето” — синоним года (“Сколько тебе лет?”). Сутки связывали с солнечным циклом, месяц — с лунным. Показательно, что этимологи возводят происхождение слова “месяц” к словам “мерить”, “измерять”. “Неделя” — от слова “неделимое” (позже “неделей” стали называть воскресенье — неделимое на занятия, день для себя, праздничный день). В бытийном плане календарь — это совокупность ритуалов и праздников. Вообще, полезно разграничить в значении слова “ритуал”, “праздник”, “обряд”, “обычай”.
Культ природы и культ предков, лежащие в основе мифологического сознания, ярко отражаются в обрядах. Предков поминали и на Святки, и на Масленицу (не случайны блины), и на русальную неделю, предшествующую Троице, и в праздник Радуницы. “Столь частые поминовения предков, по всей вероятности, связаны с тем, что культ мёртвых стоит в связи с земледельческими интересами и стремлениями. Умершие по античным представлениям имели большую власть над землёй, они воссылали урожай и неурожай… Земля и покойники (не души, а сами покойники) сливаются в единое целое. Поэтому забота о посевах сочетается с заботой о покойниках” (В.Я. Пропп).

9.Святки.
Святки (святые, праздничные дни) — двенадцать дней после праздника Рождества Христова, до праздника Богоявления (Крещения). Они называются и святыми вечерами, может быть, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, совершившихся в ночное или вечернее время. Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова церковь начала с древних времён. Указанием на это могут служить 13 бесед св. Ефрема Сирина, произнесённых им от 25 декабря по 6 января, а также «слова» св. Амвросия Медиоланского и св. Григория Нисского. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается церковным уставом препод. Саввы Освященного (ум. 530 г.), по которому во дни святок «никакожо пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и запрещено совершать таинство брака. То же подтверждено и кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. Вторым туронским собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными. Между тем, святость этих дней и вечеров во многих местах нарушалась гаданиями и другими суеверными обычаями, уцелевшими от языческих празднеств того же времени года. Против этого направлены, между прочим, 61 и 62 правила Шестого Вселенского собора. Действовавший в Российской империи закон запрещал «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни».
Языческое наследие
Наследие древней славянской культуры, относящееся к дохристианскому периоду. Особая насыщенность магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями и запретами, регламентирующими поведение людей, выделяет святки из всего календарного года. Эта языческая традиция осмысливается как пограничный период между старым и новым хозяйственным годом, а также представлениями о приходе на землю с того света душ умерших, о разгуле нечистой силы в середине зимы.
Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.
Пословицы и поговорки
На Святках волки женятся.
Под святками славянские народы понимали две недели зимних праздников, начинающихся с Рождества и заканчивающихся Крещением
Святки, коляды - один из самых больших, шумных и веселых многодневных народных праздников.
Они приходились как раз на то время, когда все земледельческое население, обмолотив хлеб и покончив со всеми работами, придавалось отдыху. Святки на Руси (да и вообще у всех славянских народов) сопровождались множеством обычаев, обрядов, поверий, примет, гаданий и т.д., в которых языческие мотивы тесно смешивались с христианскими воспоминаниями о Спасителе мира.
Так, к языческим обрядам относились практически все святочные гадания, игры, наряды и проч.; к дохристианским же временам принадлежал, судя по всему, и обычай колядовать, однако при этом само слово “святки” говорило о святости этих дней, освященных столь важным для христиан событием - Рождеством Спасителя.
Под святками славянские народы понимали две недели зимних праздников, начинающихся с Рождества и заканчивающихся Крещением, т.е. приходившийся на время с 25 декабря по 5 января ст.ст. (при этом, однако, в Малороссии, Польше, Белоруссии под именем святок (Swiatki) были известны как праздники, приуроченные к Рождеству и Новому году, так и праздники Троицкого периода - Зеленые святки). В древности на этот период падало сразу несколько знаменательных дат: зимний солнцеворот, Васильев день (делящий святки пополам) и, конечно, Рождество Христово и Крещение. Весь этот святочный цикл связанных между собой праздников нередко именовался в народе “колядой”; при этом рождественский сочельник (а иногда - Васильевский вечер) называли “первой (или богатой) колядой”, а крещенский - “другой (или второй, бедной, постной) колядой”. А так как обязательным обрядовым блюдом святочного периода являлась кутья, в некоторых местах канун Рождества мог именоваться также “первая кутья”, канун Васильева дня (Нового года) - “другая (вторая) кутья”, а крещенский сочельник - “третья кутья”.
Со святками, как со святым, праздничным временем года, связывались в народе различные запреты, многие из которых были традиционными для всех праздников вообще (например, запрет на работу). Так, во время святок (и особенно в сочельник, а также с наступлением темноты) запрещалось работать; любая работа в это время считалась грехом, за которым могло последовать наказание свыше - град, неурожай, болезни и т.д. Прядение на святках, по народному убеждению, могло обернуться нападением на скот волков, неурожаем и градом (при этом во многих местах гребень и другие ткацкие инструменты на святки вообще выносили из дома, полагая, что это защищает скот от болезней, а людей от змей); в некоторых местах на святки даже не рубили дрова и не брали в руки топор, чтобы летом не было града.
Святки (особенно вторая их половина, именуемая в народе “страшными вечерами”, “погаными” и “нечистыми” днями, “кривыми” неделями и т.д.), повсеместно считались временем особого разгула нечистой силы и появления на земле душ умерших; вероятно, эти поверья были связаны с представлением о святках как о границе, промежуточном периоде между старым и новым годом. Очевидно, свою роль сыграло и то, что именно на время святок приходились некогда языческие праздненства, посвященные Велесу - “скотьему богу”. Кроме того, появление на земле сверхъестественных, потусторонних существ нередко объясняли и тем, что на Рождество Бог, радуясь рождению сына, выпускает из “иного” мира покойников и нечистую силу “гулять по белу свету”, и они остаются на земле до самого Крещения.
Так, повсеместно считалось, что на святки души предков посещают свои дома, поэтому в это время специально для умерших готовили поминальную пищу (обрядовый хлеб, кутью, блины), оставляли на столе остатки ужина, а также жгли костры у ворот, полагая, что усопшие родители прилетают к ним обогреваться. Во многих местах верили, что на святки можно увидеть умершего последним члена семьи, ужинающего с живыми, если заглянуть в дом из сеней через дверную щель во время рождественского ужина; кроме того, в некоторых местах полагали, что если на святках заглянуть в “устье” печи, то можно увидеть своего покойного отца.
В связи с присутствием на земле в святочный период обитателей потустороннего мира, особое значение приобретала общесемейная трапеза. На святках обычно готовили нечетное количество блюд; обязательной обрядовой едой в это время считали блины и овсяный кисель, а также кутью - круто сваренную кашу из ячменной или пшеничной крупы, нередко разбавленную медом. Ужин начинали с молитвы и поминовения умерших родственников; при этом в некоторых местах на стол выкладывали столько лишних ложек, сколько членов семьи было похоронено за истекший год. Во многих местах перед ужином или в момент подачи на стол кутьи хозяин или старший в доме выходил на порог дома и приглашал умерших родственников (или иных мифологических персонажей - “тучу”, “мороза”, “волка”, “ветер” и т.д.) к праздничному ужину. Во время самого ужина совершался обряд “кормления душ”: для “дзядов” откладывали в специальную миску понемногу от каждого блюда (или первую ложку от кутьи, первый испеченный блин); бросали пищу в углы дома, за окно, в печь; оставляли на ночь остатки пищи и посуду на столе и т.д. Все эти обряды могли проводиться в различные дни святочного периода, хотя чаще всего приурочивались к Новому году или рождественскому сочельнику.
Особые обряды были связаны и последним днем святочного периода, когда все сверхъестественные существа должны были покинуть землю. Так, например, считалось, что после святок “дзяды” возвращаются обратно в потусторонний мир, поэтому в последние дни святок (обычно на Крещение) их с особыми обрядами “провожали” из дома. В это же время устраивались и проводы других сверхъестественных существ - нечистой силы, а также “старого года”, “кутьи”, “коляды” и т.п.; однако их, в отличие от “дзядов”, не провожали с почтением, а изгоняли. Так, например, в Крещенский сочельник после ужина во многих местах “прогоняли кутью” выстрелами во дворе, ударами палкой в ворота и двери дома; в русских селах парни скакали верхом на конях вдоль села и с громкими криками били метлами и кнутами по углам и заборам, “изгоняя святки” и т.д. Нечистую силу обычно изгоняли схожим образом, но также нередко использовали и другие способы, прибегая к помощи молебнов, креста и пр.: так, например, повсеместно принято было на Крещение устраивать водосвятие, освящение воды в прорубях для того, чтобы изгнать из рек и озер всех находящихся там нечистых духов.

10.Масленица.
Масленица, сырная неделя (до реформы орфографии также часто масляница) — народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны.
Масленица получила свое название от того, что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим постом, разрешается употребление в пищу сливочного масла, молочных продуктов и рыбы (сродни «жирному вторнику», см. раздел Аналоги Масленицы в др. странах). В православном (русском) церковном календаре, этот период называется Сырной седмицей, — неделя (седмица), следующая за мясопустной седмицей. В её продолжение Устав предписывает воздерживаться от мяса (но не прочих скоромных продуктов), причём обычный пост в среду и пятницу отменяется; в среду и пятницу Сырной седмицы не совершается литургия. В православной церкви считается, что смысл Сырной седмицы — примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту — время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению.
Дата начала Масленицы каждый год меняется в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы в России — блины и гулянья.
Другие названия праздника
Маслена, Масленая, Масленая неделя, Всемирный праздник,
Сущность обрядов празднования
Обрядовая сторона Масленицы является весьма сложной и многосоставной и восходит к глубокой древности. Она включает обряды, относящиеся и к началу нового цикла, и к стимуляции плодородия, и к культу предков.
Не исключено, что в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года(типичный пример — Новруз). В данном случае к обрядам начала нового годового цикла относится сожжение мусора и чучела Масленицы как уничтожение всего старого, обветшавшего, дряхлого и освобождение места для нового, молодого, лучшего. С воспоминаниями о создании «нового мира» может быть связана и обрядовая борьба (кулачные бои, взятие снежного городка), направленная на преодоление инертности первобытного хаоса. В это время проводят Зиму и начинают встречать Весну. Ожидание Весны достигает своего пика позже, во время Веснянок, когда, по народным представлениям, Весна уже действительно приходила и вступала в свои права.
С символикой возрождения мира непосредственно связана и функция стимуляции плодородия земли и плодовитости людей и скота. Главной героиней праздника была, естественно, Масленица, воплощённая в чучеле. Масленица сама по себе божеством не является, однако представляет собой архаичный этап развития умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям. Для крестьянина плодородие земли было крайне важно, поэтому он пытался на него воздействовать таким образом. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт опять же и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как «целовник», смотры молодожёнов («столбы»), их гостевания, катания с гор и на упряжках, шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота.
Со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны (кулачные бои, скачки и т. д.), иногда — посещение кладбищ, всегда — обильные трапезы (изначально, видимо, поминальные), обязательно включавшие блины — главный атрибут Масленицы. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов[8]. Блины у славян всегда были поминальным блюдом, поэтому они как нельзя кстати соответствуют поминальной сущности Масленицы.
Масленичная неделя в народной традиции
В народе каждый день Масленицы имеет свое название.
Малая масленица
В некоторых местах к встрече Масленицы готовились ещё с субботы предшествующей недели. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала ребятишек лет 8-10 «встречать Масленицу»: давала блин, с которым они скакали верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричал: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону — И пахать пойду!» С субботы начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где во Владимирской губернии. Детвора бегала по деревне и собирала старые лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара и спрашивали: «Везёшь ли Масленицу?» Если отвечали: «Нет» — то били лаптями.
В Белоруссии и в некоторых местах России в субботу перед Масленицей отмечали Родительский день, первый в этом году. В этот день поминали умерших родителей. Для них специально пекли блины — и первый блин клали на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище[10], а также раздавали блины детворе, нищим и монашкам с просьбой помянуть такого-то.
Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали разделить семейную трапезу, состоящую из говядины, варёной свинины, жареной баранины, умерших в доме родственников. «Со стола не сбирають»; остатки вечерней трапезы оставляют на столе до утра вместе с посудой и ложками, прикрыв всё это концами скатерти (д. Щепихино, Калужского района)[11].
И теперь крестьяне убеждены, что на заговенье, особенно же масленичное, пред Великим постом, необходимо оставить для предков-покойников кушанье. А потому на заговенье после ужина со стола ничего не убирают, чашек и ложек не моют, даже горшки с оставшейся пищей ставят на стол. Все недоеденное оставляется «родителям», которые под покровом ночной темноты выходят из-за печки и едят[12].
Мясное воскресенье
Последнее воскресенье перед масленицей носило название «мясного воскресенья». В воскресенье говорили: «Нынче 12 раз шти (щи) хлебают, 12 раз мясо едят»[11]. В вологодских деревнях ходили в гости к родственникам, соседям, друзьям и приглашали в гости на масленицу. В «мясное» воскресенье тесть звал зятя «доедать барана». «Заговляюсь на сыр да на масло», — говорили в вечер перед масляной.
Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье[13]. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица[14].
Понедельник — встреча
Начало Узкой Масленицы. Утром свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости. Обговаривались время и место гуляний, определялся состав гостей. К этому дню достраивались снежные горы, качели, балаганы. Начинали печь блины. Первый блин отдавался малоимущим на помин усопших. В понедельник из соломы, старой одежды и других подручных материалов сооружалось чучело Масленицы, которое насаживали на кол и возили в санях по улицам.
Вторник — заигрыш В этот день происходили смотрины невест. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы после Великого поста, на Красную горку, сыграть свадьбу. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых. Для зазывания Масленицы произносили слова: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать!».
Среда — лакомки
В этот день зять приходил к тёще на блины, которые она сама готовила. В этот день тёща демонстрировала расположение мужу своей дочери. Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.
Четверг — разгул (другие названия: Разгуляй , Широкий разгул, Перелом, Широкий четверг[15], Разгульный четверток[16])
С этого дня начиналась Широкая Масленица, хозяйственные работы прекращались, празднования разворачивались во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам, устраивались катания на лошадях, кулачные бои[17], различные соревнования, которые завершались шумными пирушками. Главное действие в четверг — штурм и дальнейший захват снежного городка[18]. Смысл широкого четверга, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.[19]
Пятница — тёщины вечёрки
В этот день с ответным визитом тёща приходила в гости к зятю. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Тёща приходила в гости со своими родственниками и подругами. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким.
Суббота — золовкины посиделки
Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок и других родственников мужа. Если золовка была не замужем, то невестка приглашала своих незамужних подруг, если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок[20].
Церковь в субботу совершает празднование Собора всех преподобных отцов.[21]
Воскресенье — проводы[22]
Также называется Целовальник, Прощёный день[23], последний день Масленицы — Прощёное воскресенье[24]. Кульминация всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста. Все близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные за год неприятности и обиды. Вечером в Прощёное воскресенье поминали усопших[20]. В этот день ходили в баню. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы[25], полученный пепел рассыпали по полям[23]. В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы. На следующую неделю иногда проводились «тужилки по Масленице»[26].
Проводы Масленицы
В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (Марены), так и в его символических похоронах[27]. Сожжение чучела было традиционно для северных, центральных и поволжских губерний. Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). В костёр с горящим чучелом бросали традиционную поминальную пищу (блины, яйца, лепёшки). В Поволжье, в частности в Татарстане, также существует традиция бросания в костёр специальных масленичных кукол, с которыми уходили все невзгоды[28].
В южнорусских, среднерусских, западных и ряде поволжских губерний был распространён ритуал похорон Масленицы. В различных губерниях ритуал отличался. Наиболее архаичным является обряд, при котором действия участников носят эротическую окраску:
В Онежском у. Архангельской губ. в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На р. Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнаженном виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела[27].
В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» (девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина), «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. В ряде случаев такое прощание с Масленицей приобретало черты масленичного поезда, где чучело помещали в сани, которые часто везли не лошади, а мужчины, после её сжигали по поверьям, что это принесёт хороший урожай.

11.Весенние календарные обряды и православные праздники.
Весенние обряды являются одними из самых развернутых годовых циклов на Руси. Многочисленность весенних обрядов, их богатая символика, насыщенный комплекс представлений – все это обусловлено важностью данного периода в народном земледельческом календаре. Весна осмысливается как время обновления природы, начало нового природного и хозяйственного циклов.         Первая группа весенних обрядов приходится на великий пост (Средокретье, Благовещение, Вербное воскресенье, Чистый четверг). Отнесенность к началу нового природного и хозяйственного цикла определяет одну из особенностей весенних обрядов – именно это время сохраняло прогностическое значение для всего года.         Вторая группа весенних обрядов и праздников приходится на Пасху (Пасха, Радоница, Красная горка) , что соотносится с христианской догматикой о спасении и воскрешении Христа. Тем не менее в этих весенних обрядах пасхальных и постпасхальных праздников сохранились элементы дохристианских верований.         Третья группа сконцентрирована на праздниках и обрядах Троицкого цикла, завершающий весенний период (Вознесение, Семик, Троица, Заговенья). Цикл включает в себя множество разных обрядовых элементов, при этом каждый локальный комплекс имеет свои особенности («развивание венков», «снаряжение березки»).         Отдельно можно выделить обряды, связанные с земледелием и животноводством. Начало аграрных работ обусловило значительное число примет и поверий, связанных с пахотой и севом. В приметах, поверьях, запретах, обрядовых действий наблюдается органическая связь трудовых традиций земледелия с комплексом мифологических представлений.         Весенний комплекс животноводческих обрядов был самым развернутым в годовом цикле. Они были приурочены к стремлению обеспечить благополучие и сохранность скота в течение всего пастбищного сезона.Исследуя весенние обряды стоит упомянуть поминальные обряды (Радуница).        Весенние обряды состояли из обрядов очистительной и предохранительной магии. Много обрядов очистительного характера было отнесено к «чистому» четвергу, а предохранительные к Егорьеву дню. Когда распускались деревья и появлялись всходы озимых, обряды приобретали другой характер. Функция их была та же - обеспечить возможно лучший урожай, но приемы для этого использовались иные, они были призваны содействовать лучшему росту появившейся растительности и обеспечить ее дальнейшее плодоношение.          Заканчивались весенние обряды на Руси празднованием Семика – троицы и проводами русалок. Это был уже переход к лету. Весенние обряды включают в себя:- встреча весны- обряды на Масленицу- земледельческие обряды- обряды на Вербное воскресенье- обряды в «чистый» четверг- обряды на Пасху- обряды на Красную горку- обряды на Радуницу- обряды на ТроицуВстреча весны
  Между языческой Масленицей и христианской Пасхой пролегало шесть долгих недель. Именно на эти недели приходились обряды встречи весны.          На Руси всегда приветствовали наступление весны особыми обрядами.          Например, в Смоленской губернии весну встречали так: дети, девушки и пожилые женщины залезали на крыши домов, сараев и «кликали» весну:
Красная весна,Что нам несешь?Другие отвечали:Красное лето,Теплое лето.
          В Тульской губернии «закликали» весну следующим обрядом: перед захождением солнца все крестьяне собирались на улице и шли на ближайший холм, поворачивались лицом к востоку, читали молитву, а потом становились в хоровод. Избранная девушка, держащая в одной руке хлеб, вдругой – красное яйцо, запевала:
Весна красна!На чем пришла?На чем приехала?На сошечке,На бороночке.
          Потом все остальные запевали хороводную песню:
Как и все девки на улице,И все красные на широкой;Одной девки нет:Сидит она во тереме,Ширинку шьет золотом,Узду вяжет тесьменную. – Ах, горе великое!Кому то достанется? – Достанется моему суженому,Моему ряженому.
        Происхождение обрядов встречи весны следующая: «первобытный земледелец не до конца понимал закономерности смены времен года. Не исключалась возможность, что зима будет длиться вечно, а весна не наступит. В предотвращение такого бедствия весну призывали и пытались путем обрядов вызвать ее возвращение. Начало весны связывали с прилетом птиц, причем полагали, что птицы приносят ее с собой. Слова «как птицы прилетят, так и теплота у нас пойдет» означают не только последовательность событий, но выражают представление о причине и следствии.        Очень подробно весь этот обряд для Калужской области описан М. Е. Шереметьевой.Чтобы вызвать прилет птиц, а следовательно, и начало весны, надо было этот прилет изобразить, имитировать его. Главное средство заклинания весны состояло в том, что в один из мартовских дней пекли жаворонков или куликов. Форма этих птиц, описывается различно. Их делали с растопыренными крыльями, т. е. изображали их летающими, из пресного, обычно ржавого теста. В ХIХ в. праздник окликания весны был уже преимущественно праздником детским. Птиц этих давали детям. С ними дети забирались на какое – нибудь возвышенное место или залезали на деревья, или сажали их на забор. М. Е. Шереметьева пишет: «Влезают с «птушками» на повети, на пеледы, на крыши сараев, овинов и оставляют их там; сажают их на костры (кучи дров и хвороста на усадьбах), на лозы, на ракиты, на рябины, на дубы; на плетни, в садах на яблони; (…) жаворонков кладут также на землю, на проталинки – на холмах, курганах». Но есть и другие излюбленные места, куда направляются с птицами. М. Е. Шереметьева сообщает, что на сороки в 10 – 11 час. Утра ребята гурьбой с печеными жаворонками направлялись на огороды, на «зада», к гумнам, к ригам, в поле и т.д., т.е. избирали места поближе к хранилищам хлеба. Куликов нитками привязывали к шестам и ставили их на огородах. Ветер раскачивал их, так что они представлялись как бы летящими; при этом дети пели песни, называемые веснянками. Иногда птиц подбрасывали вверх.»
Обряды на масленицу
Русская Масленица представляет собой сложный комплекс, состоящий из обрядов, разных по происхождению, времени и функции. Можно выделить следующие наиболее существенные обряды:          - проводы Масленицы          - обряды, связанные с молодоженами          Основной обряд Масленицы – проводы или похороны Масленицы, которым в некоторых местах предшествовала ее встреча.
          Провожали Масленицу по-разному, в Саратовской губернии проходил следующий обряд: масленицу везли впереди (деревянный истукан, посаженный верхом на лошадь), шли за ней и пели веселые песни, народ встречал масленицу поклонами и возгласами: масляница! масляница! приехала масляница!. В воскресенье истукана погребали – хоронили масленицу.          Во Владимирской губернии возили на санях, запряженных 12-ю лошадьми, наряженного мужика, который сидел на колесе, установленным посреди саней, в руках держа водку и калачи, а вокруг него сидели ряженые музыканты, которые пели и играли. Этот обряд в губернии называли проводами честной масленицы.          Особое место в масленичных обрядах отводилось молодоженам (поженившимся в последний год). Кроме обязательных визитов к родителям молодой – «к теще на блины» они должны были принимать участия в различных мероприятиях.
Земледельческие обряды
При посеве хлеба и начале жатвы, крестьяне на Руси соблюдали особые обряды. Сеять не начинали, не попросив у Всевышнего благословения на свой труд. Земледелец обращался в ту сторону, в которой, по его приметам благоприятно: чистое небо и тихий ветерок. Он кланялся на все четыре стороны. Потом, постояв некоторое время на своем поле, он осматривал все вокруг себя, поднимал глаза на небо и замечал на нем движение облаков, полет и крик птиц, потом, перекрестясь, говорил: «Благослови Господи Иисусе Христе! И помилуй нас!».           Засев полей также сопровождался обрядом. В юго-западной части России, священники окропляли водой поля и благословляли земледельца на посев. Крестьянин, повесив на шею котомку с зерном, брал горстью зерно (оставшееся от поздравлений на Новый год, когда детишки рассыпали зерно по дому) и рассыпал сначала в одну сторону, потом в другую, при этом молясь Богу.          Во многих местах северо-восточной России, существовал следующий необычный обряд. По отслужению молебня под открытым небом, священник читал молитвы, изгонял нечистых духов, потом благословлял поселян. Между тем, одна женщина (она должна была быть очень крепкой и сильной), поцеловав крест, брала священника поперек и перебрасывала через себя три раза, потом простолюдины принимались катать священника по земле. Если священник сопротивлялся, это воспринималось крестьянами как обида. По окончании обряда, все шли домой праздновать.           В некоторых местах обряд совершали еще так: когда всходил хлеб, то народ просил священника отслужить молебен в поле. Потом угощали священника обедом. После обеда женщины катали священника по хлебу в поле.
Обряды на вербное воскресение
  К последнему перед пасхой воскресенью – вербному – был приурочен обряд освящения вербы, которой приписаны магические свойства.          Древнее дохристианское происхождение этого обряда несомненно. Его смысл – здоровое дерево, которое передает здоровье, силу и красоту человеку.          В вербное воскресенье на Руси, возвратившись из церкви с освященными прутьями вербы, деревенские женщины хлестали своих детей, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез!».          В некоторых губерниях в этот день крестьянки пекли печенье – барашки. Придя из церкви, кормили этими барашками скот, вербу хранят целый год до Георгиева дня. Крестьяне в этот день брали годовалую вербу, мочили в святой воде, окропляли ею скот во дворе, потом этой вербой хлестали скот, приговаривая: «Господи благослови и здоровьем награди!»
Обряд в «Чистый четверг»
По количеству и разнообразию обрядов из всех дней поста особо выделялся четверг на последней неделе, называющийся «чистый» или «великий».            Большинство обрядов, совершаемых в этот день носят очистительный характер, он считается днем обновления на предстоящий год всего крестьянского хозяйства. Накануне Великого четверга крестьяне приносили в избу решето зерна. На него клали кусок хлеба и соль. Решето ставили в передний угол (под иконы на лавку). Помолившись перед иконами, оставляли до первого дня Пасхи.            Кусок хлеба и соль имеют символический смысл. Хлеб обозначает предотвращение недостатка в хлебе. Его давали скоту, выпуская первый раз на пастбище, тем самым, предотвращая пропажу скота. Соль обозначает избавление скота от болезней и предотвращения от несчастных случаев.             Утром крестьяне вставали до восхода солнца. Хозяйка в окно звала скот. То животное, которое откликнется, означает , что животные этой породы не умрут в нынешнем году. Затем хозяйка шла во двор, заставляла коров обходить вокруг столба. Этот обряд означал предотвращение засыпания коров на пастбище. Далее хозяйка подвешивала худой лапоть для защиты цыплят от хищных птиц. Закончив все дела во дворе хозяйка выпекала хлеб, для того, чтобы он не кончался в течении года.
Обряды на Пасху
Относительная малочисленность народных обрядов, приуроченных к Пасхе, объяснялась тем, что Пасха считалась самым большим христианским праздником.           Духовенство особенно ревностно следила за тем, чтобы на Пасху не было языческих обрядов и игрищ. Внушаемое церковью представление об особой святости Пасхи могло сыграть известную роль. Но большое значение имело то, что Пасха проходила всегда в разное время. А весной, когда «время на вес золота» сроки имеют важное значение. Поэтому весенние обряды закреплялись за определенными днями. Но и пасхальных обрядов оказалось не мало, причем в некоторых из них до сих пор сохранились языческие элементы.          «В пасхальном ритуале важное место занимала обрядовая еда, в которую обязательно входили пасха, кулич и крашенные яйца. Украинцы и белорусы «паской» называли высокий круглый хлеб, на верху которого часто выкладывали из теста четырехконечный крест, иногда еще какое – нибудь украшение. В некоторых местах изготовление «паски» требовало соблюдения определенных обычаев (так, в Закарпатье ее нужно было печь обязательно в рукавицах).          Русские тоже обязательно пекли такой хлеб, но называли его куличом. Считали, что если кулич («паска») удался, в семье будет все хорошо, если же он в печи не подойдет, растрескается корка и пр. – надо ждать несчастья, смерти кого – либо из родных. Пасху же русские делали «сырную» - из творога, в которой клали масло, сахар, изюм и прочие снадобья, а потом выкладывали в деревянную форму в виде четырехгранной пирамиды; на стенках формы обычно вырезались узоры и буквы. Украинцы в некоторых местах тоже делали «сырную» пасху. Пасху и кулич вместе с окрашенными в четверг яйцами святили в церкви, а потом ими «разговлялись»».1          Празднование Пасхи начиналось приветствием друг друга словами «Христос воскресе» и ответным «Воистину воскресе» и дарили друг другу пасхальные яйца.          Обычай дарить яйца пришел из Рима. Мария Магдалина, отправляясь в Рим для проповедания Евангелия, предстала перед императором Тиберием, поднесла ему красное яйцо и начала проповедь. Христиане, подражая св. Магдалине ввели обычай одаривая друг друга красным яйцом.          Русский народ считал, что яйцо от первого христования считается священным и хранили целый год.
Обряды на Красную горку
      Красная Горка на Руси была очень популярна и знаменовала весну с красным солнышком. Можно также предполагать, что название «Красная Горка» произошло из мест сельских гуляний во время Пасхи, когда особенно разливались реки и заливали низменности и оставались только возвышенные места, залитые солнышком.          Во Владимирской губернии поселяне в этот день совершали следующие обряды: собирались всей деревней и оправлялись поздравлять молодоженов, у которых в прошлом году были свадьбы, приговаривая: «вьюн, вьюница! отдай наши яйца!». Молодые одаривали поселян яйцами, куличами, поили пивом и вином.    
Обряды на радуницу
В разных местах на Руси этот праздник называют различно: радовницей, радоницей, радуницей. Радуница приходится на разное время, большей частью бывает в Фомино воскресенье или Фомин понедельник.           В Петербурге в этот день совершали следующий обряд, называемый поминовение христованием с родными. Родные непременно брали окрашенные яйца на кладбище и клали их на могилы родных. Некоторые зарывали окрашенные яйца в выкопанные над могилой ямочки.
Обряды на Троицу
  «Последний по времени весенний праздник — Троица—в большинстве мезенских деревень отмечался как церковный, почти не сохранивший языческих обрядов. К числу таковых можно отнести лишь соблюдавшийся во многих деревнях обычай освящать в церкви березовые ветки и вешать их в домах. Этот обычай был больше свойствен Лешуконскому р-ну. В большинстве деревень нижней Мезени Троица, можно сказать, не праздновалась как народный праздник. Недаром жители этих деревень часто говорили: «В нашей деревне Троицу не справляли, у нас другой престольный праздник». Исключение составляли лишь те деревни или села, где Троица являлась престольным праздником. В эту деревню съезжались к застолью родственники из других деревень, пели, танцевали, т. е. делали все то, что было положено делать в любой другой престольный праздник.        Несколько иная картина в исследованных деревнях Холмогорского р-на. Здесь в троицких обрядах можно наблюдать классические для этого цикла элементы. В день Троицы срубали березки и ставили их по три перед окнами домов.

12. Купало
Ива́н Купа́ла, также Ива́нов день — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием — в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Особенно сильно отмечается в Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии , Великобритании и Украине, во многих странах — общенациональный и церковный праздник. Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20—22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. С этим связано его национальное название в разных странах. В новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя позже, приходится на 7 июля, так как Русская православная церковь живёт по старому стилю. В России праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Строгого соответствия астрономии нет и в других странах: Швеции, Финляндии и др.
Происхождение названия
Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής) HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала" \l "cite_note-0"[1], поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель» HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала" \l "cite_note-1"[2]. Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала" \l "cite_note-2"[3]. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.
Некоторые научно-популярные и неоязыческие издания связывают праздник с «языческим божеством» Купала. Данная точка зрения не разделяется учёными, поскольку крайне сомнительно былое существование в славянском язычестве самого этого божества. Впервые божество «Купала» упоминается в Густинской летописи (XVII век), и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество». HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала" \l "cite_note-3"[4]
На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала" \l "cite_note-4"[5].
Обряды праздника
Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала" \l "cite_note-5"[6].
Вода
Обязательным обычаем Иванова дня было массовое купание: с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.
В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в святых источниках. На Русском Севере накануне — в день Аграфены Купальницы[7] топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала" \l "cite_note-.D1.82.D1.80.D0.B0.D0.B2.D1.8B-7"[8]. И вода, и травы в Иванов день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Ивановскими вениками пользовались в течение года.
В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала" \l "cite_note-.D0.BA.D0.BE.D1.81.D1.82.D1.91.D1.80-8"[9] по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу. Кроме того, в Иванову ночь, также, как и на Семик-Троицу, очень часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.
Огонь
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала" \l "cite_note-.D0.BA.D0.BE.D1.81.D1.82.D1.91.D1.80-8"[9]. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах между купальскими кострами прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. Считалось при этом, что купальский костёр обладает магической силой, способной отгонять всю нечисть, особенно ведьм, которые в Купальскую ночь были особенно опасны и могли украсть молоко у коров или испортить хлеб на полях. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.
Травы
Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала" \l "cite_note-.D1.82.D1.80.D0.B0.D0.B2.D1.8B-7"[8]. Травы и цветы, собранные до рассвета, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».
Главным героем растительного мира в Иванов день становился папоротник[10], с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.
Кроме того, одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Эта легенда восходит к древнейшему мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях.

12. Осенний календарь.
Осень на Руси сопровождалась большим количеством различных обрядовых действий, начиная от  уборки урожая, сохранения урожайности земли, благодарение высших сил за урожай до стремления восстановить силы крестьянина.
Осенние обряды в сентябре.
           Первое сентября на Руси называли бабьим летом. В некоторых местах бабье лето начиналось с восьмого сентября. В Саратовской и Пензенской губерниях этот день называли пасиковым. Там в это время убирали ульи. В Ярославской и Вологодской губерниях – луковым. В рязанской губернии – Аспосовым днем.            В селах с этого дня начинались осенние хороводы. В некоторых местах проводили интереснейший обряд с хороводом под именем варить пиво. Молодые женщины выходили с брагою к воротам и угощали прохожих. После этого девушки становились в хоровод – пиво варить.
          По окончании хоровода, женщины приносили кувшины браги и угощали девушек.          В Туле и Серпухове существовал следующий обряд – похороны мух и тараканов. Простой народ зная, что в это время насекомые пропадают, погребали их заранее шуточными обрядами. Нарядные девушки делали гробы из тыкв, огурцов и тд. с воплем несли их к выкопанным могилам. Изгнание тараканов происходило следующим образом. Все находящиеся в избе, должны были взявшись за руки и зажав рот, тянуть за ногу привязанного к ниточке таракана, через весь двор на улицу. Между этим одна из женщин, стоящая с растрепанными волосами под окном, стучала и спрашивала: «Чем вы заговляетесь? – Говядиной. – А тарака чем? – таракан тараканами».          На Руси в Семенов день (1 сентября) бывали постриги и сажание на коня. Этот древний обряд совершали в одних семьях с каждым сыном, в других – только с первенцем. Козаки совершали постриги после сорока дней от рождения. Обряд пострига совершался следующим образом. Отец подавал куму ножницы, а кум выстригал у крестника волосы. Выстриженные волосы передавались матери. Волосы зашивали в ладонку. Кум и кума выводили своего крестника на двор, где отец их ожидал с конем. Мать расстилала для них ковер. Здесь кум, на ковре, передавал своего крестника отцу. Отец принимая своего сына с поклонами сажал на коня. После чего кум водил коня по двору за узду, а отец придерживал сына. У крыльца отец снимал сына с коня и передавал его куму, кум отдавал его куме, кума отдавала матери. Потом отец и мать одаривали кума и куму подарками, а они крестника. Подарки кума почти всегда состояли из коня, а кума дарила подпоясью и валицами. За обедом, на голове кресника, кум с кумой разламывали имянинный пирог.            Аспосов день в Рязанской губернии.           В этот день совершалось много обрядов. Рано утром женщины выходили к берегам рек, озер и прудов встречали «матушку осенину» с овсяным хлебом. Старшая женщина становилась с хлебом, а молодые вокруг нее пели песни. После этого разламывали хлеб на куски по числу народа и кормили им домашний скот.           В Тульской губернии к новобрачным в аспосов день сходились все родные и знакомые. Таких гостей позыватый приглашал: «навестить молодых, посмотреть на их житье – бытье и поучить уму – разуму». После обеда молодая жена показывала в доме свое хозяйство, а молодой муж – двор.           С этого дня начинаются девичьи вечера – капустницы. В Тульской губернии девушки в богатых домах ходили из дома в дом и рубили капусту. За девицами являлась молодежь, высматривала невест.            Гусинные промышленники и охотники праздновали этот день с особенными обрядами. В старину охотники ходили по дворам с пшеницей в руках. Входя во двор, они стучали в дверь и вызывали хозяина показать свою охоту. Хозяин встречал гостей и уводил их туда, где содержались гуси. Здесь хозяин угощал гостей вином, а гость рассыпал гусям пшеницу.  Друзья – охотники дарили друг другу лучших гусей. Гусь передавался с особыми пожеланиями и проводами. Вечером происходила пирушка у одного из охотников. Гость, входя в дом, после обыкновенных приветствий, угощался из этой чаши вином и клал на стол калачь. После сбора всех гостей, хозяин вносил в комнату пару гусей бойцов. Гуси украшались красными лентами. Над головами этих гусей гости пили вино. Хозяин сбрызгивал гусей – бойцов медом.             Осенний обряд 21 октября. Заревницы.            С этого дня крестьяни на Руси начинали замолотки. С вечера топились овины, около них собирались молотильщицы и всю ночь проводили с песнями и играми. С полуничи зажигали костры – Заревницы и начинали замолотки. Первый овин называли имянинным. Для имянинного овина варили молотильщицам кашу. Садясь за завтрак, они говорили:  «хозяину хлба ворошок, а молотильщикам каши горшок».              Осенний обряд 30 сентября.            Вечером этого дня молодые женщины в селениях сжигали свои соломенные постели. Весь этот обряд совершали от «недоброго глаза». А старушки сжигали одни лапти. Детей купали на пороге из решета. Все это делалось во избежание будущих болезней.
Осенние обряды в октябре.
           Осенний обряд 28 октября. Льняницы.           Поселянки Костромской губернии в этот день праздновали началом уборки льна. С вытрепанными опышками льна выступали на улицу и показывали добрым людям. Пожилые старушки ходили в церковь в этот день и служили молебен.

12. Петровки.
День Петра́ и Па́вла — христианский и народный праздник, отмечаемый 29 июня (12 июля) . Назван в честь святых апостолов Петра и Павла. День памяти двух апостолов известен со времён раннего христианства и отмечался в Римской Империи, как на Востоке, так и на Западе. У русских крестьян чаще назывался «Петры и Павлы», «Петров день».
Другие названия
Петры и Павлы, Петров день, Мирская свеча, Зеленый покос, Красное лето, Играние солнца,
История праздника
Первые упоминания о празднике восходят к IV веку. По Преданию, праздник сначала стали отмечать в Риме, епископы которого ведут своё преемство от апостола Петра. 29 июня (по юлианскому календарю) 258 года в Риме было совершено перенесение мощей апостолов Петра и Павла. Со временем содержание этого события было утрачено, и день 29 июня стал рассматриваться как день общего мученичества святых Петра и Павла. Об этом пишет Блаженный Августин: «В один день совершаем память страдания обоих апостолов этих, хотя они пострадали в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно».
Традиции

Одна из древнейших икон России из Софийского собора Великого Новгорода, середина XI века
Петров день — проводы весны (пролетья). Вероятно в этот день заканчивался летний свадебный сезон: «Да Пятра дзеўка хітра, а на Пятры — хоць твар ёй падатры» (белорус.) — До Петра девка хитра, а на Петры — хоть лицо ей подотри (от слёз, что не вышла замуж). Кое-где в Белоруссии на Петра и на Семик (который зачастую приходился на июнь по пасхальному циклу) справляли свадьбы [Васілевіч Ул.]. Праздник Петра-ключника — хранителя ключей от небесного царства.
На Петров день солнышко играет (на Петра-поворота ?). С Петрова дня — красное лето, зелёный покос. В Воронежской области начинается уборочная озимых хлебов, подкашивали с краешку, пекли хлеб из нового урожая. В Заонежье лето отсчитывалось с Петрова дня до Ильина дня.
На Всесвятской неделе перед Петром или в первое воскресенье после Петрова дня были известны в нашем народе под названием похорон Костромы, Лады и Ярила. Похороны Костромы в Пензенской и Симбирской губ. совершались таким образом: прежде всего девицы избирали из среды себя одну, которая обязана была представлять Кострому; затем подходили к ней с поклонами, клали её на доску и с песнями несли к реке; там начинали её купать, причем старшая из участвующих в обряде сгибала из лубка лукошко и била в него, как в барабан; напоследок возвращались в деревню и заканчивали день в хороводах и играх. В Муромском уезде соблюдалась иная обрядовая обстановка: Кострому представляла кукла, которую делали из соломы, наряжали в женское платье и цветы, клали в корыто и с песнями относили на берег реки или озера; собравшаяся на берегу толпа разделялась на две половины: одна защищала куклу, а другая нападала и старалась овладеть ею. Борьба оканчивалась торжеством нападающих, которые схватывали куклу, срывали с неё платье и перевязи, а солому топтали ногами и бросали в воду, между тем как побеждённые защитники предавались неутешному горю, закрывая лица свои руками и как бы оплакивая смерть Костромы.
Петров день завершает комплекс летних купальских празднеств. В этот день устраивались братчины, где «всем миром» варили пиво, закалывали быка (на севере — оленя). Древнерусские братчины – общесельские пиры у часовни или около церкви или даже в церковной трапезной, являются наследницами древних обрядовых трапез. В этот день также ходят в гости, принимают у себя гостей, приезжают родственники из других деревень. В вечернем застолье принимают участие, как правило, только женатые и старики.
Кукушка кукует до Петрова дня. На Петра «давится сыром» и не кукует. В Белоруссии, когда варили на праздничный стол вареники — приговаривали: «будэм давить зовзюру (кукушку)».
В этот день тёщи зятьёв угощали, кумовья крестников, сватья друг друга. В Вельской округе тёщи приносят в Петров день на второй год брака «сыр в почесть зятьям». А зять угощает тёщу при сборе всех родных.
Были в старину местности, где сходился честной люд в Петров день на три ключа-родника умываться «петровой водицею» и угощаться при этом случае всякими питиями хмельными. Это питие-умывание сопровождалось песнями, плясками и всякими играми весёлыми. В Кашине и некоторых других городах, долго сохранявших старинные обычаи, заведено было устраивать некоторое подобие святочного ряженья. Игрище собиралось на берегу ручья, где в древние времена стоял идол какого-то (вернее всего — Ярилы) языческого бога.
Существовал обычай на Петров день устраивать «гулянки Петровы», водить хороводы и качаться на качелях. Иногда затевали игры с угадыванием: парни ходили среди девушек, закрыв лицо платками. угадавшей предсказывалось в скором времени сыграть свою свадьбу.
Деревенская молодёжь накануне ещё с вечера уходит в поле и здесь проводит всю ночь, «карауля солнце»: по народному понятию, солнце в день Петра и Павла то покажется, то спрячется, играет какими-то особенными цветами, которые переливаются и искрятся, как радуга. Девушки приносили в поле горшок смолы, соломы, огонь, лавочки: жгли костры и гуляли всю ночь. Собирали 12 цветов с 12 полей и под голову клали, произнося: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».
По болгарским народным поверьям, Петра принято считать ключником Рая — он охраняет райский сад. А его старший брат Павел управляет громами и посылает на землю град. Он способен вызвать пожары и наводнения.

13.Обряды семейно-бытового значения.
Семейно-бытовые обряды
Родины.
Свадьба
Похороны
Запомним главное
Семейные обряды
 Совершались в переходные моменты жизни человека
 Облегчали переход человека в новое качество и обретение нового статуса
 Обращались к высшим силам
Запомним главное
 Сакрализировали и поэтизировали бытовые ритуалы
 Сопровождались песнями, причитаниями, приговорнымижанрами
 Представляли сложный комплекс,соединявший действие, слово и
песню

14. Свадебная игра.

Свадебный наряд невесты на Руси имел множество вариаций, но можно выделить две основных традиции: северную и южную. Основным свадебным костюмом XIX — начала XX в. для всего Севера, Приуралья и Поволжья был комплекс одежды с сарафаном. Девушек брачного возраста особенно наряжали не только в праздники, но и в будни. Крестьянская молодежь знакомилась и встречалась на посиделках, «игрищах», поэтому будущие невесты должны были выглядеть привлекательно, показывать свое мастерство в рукоделии и благосостояние своей семьи.Девичий костюм обычно состоял из рубахи, сарафана, передника, вязаного пояса, нижних юбок. Основу костюма составляла длинная рубаха, являющаяся архаичным видом как женской, так и мужской одежды. По конструкции русские рубахи разделялись на цельные, изготавливавшиеся из цельных полотнищ ткани, и составные, которые шили из двух частей. Как правило, верхняя и нижняя части выполнялись из разной ткани. Верх — из тонкого льняного холста, ситца, миткаля; низ — из грубого льняного или конопляного холста (см. рис. 1)
Чтобы получить невесту, жених платил выкуп, после чего несколько раз хлестал девушку плетью, чтобы отныне слушалась мужа. С этого момента празднество перемещалось в дом жениха.
По другой традиции в первый день пиршества свадебный обед проводился в доме невесты. Молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.
Накануне или утром в день торжества сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Существовало верование, что нечистые силы наносят порчу на тот дом, где празднуют свадьбу. Поэтому первую ночь молодожены никогда не спали внутри самого дома. Обычно для этого они использовали сенник.
Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор и в разных вариациях успешно используются по сей день.

15.Песенно-повествовательный фольклор
Основная характеристика исторических песен – соотнесенность с “внешней историей”, событиями жизни государства, войн, походов, династических смен. В этом обнаруживает себя особая форма отношения к миру - историческое сознание.
ИП постижимы внутри песенно-повествовательного фольклора как вида в соотнесенности с другими жанрами: эпосом, духовными стихами, балладами, скоморошинами. Ведущая задача – повествование – реализуется каждым из них по-своему, включая выбор тем, стилистические ориентиры. Особое измерение дает версификация, обусловленная закономерностями звучащего стиха и закрепленная музыкальной формой. Сопоставление жанров ППФ между собою попарно и их отношение к центральному звену вида, эпосу, позволяет определить их и выделить наиболее существенные свойства каждого. ИП и былины, ближе других соопряженная пара, различаются степенью замкнутости и плотности картины мира: эпос центростремителен, подчиняет элементы повествования (включая инновации) эпическому сознанию, помещая их в созданную им эпическую реальность; исторические песни постоянно балансируют между личным восприятием, признанием события как такового и принадлежностью его определенному порядку вещей.
Особый объем нашего (исследовательского) восприятия песенно-повествовательного фольклора и исторических песен в частности создают взаимоотношения устных песен и преданий с книжной культурой. В старейшие (безстатейные) части летописей устные повествования входят как легендарное основание истории. Но и в более поздние, доступные для сопоставления по ряду источников времена происходило нечто подобное. Таков Рязанский цикл исторических песен XIII в., который Б.Н.Путилов реконструировал из летописного свода. Обратное движение, усвоение реалий письменной культуры устными традициями происходило иначе, и оно связано прежде всего с духовными стихами. На первый взгляд, эти процессы самостоятельны, обособленны и не могут иметь общего поля. Однако, существует определенное пространство, в котором они встречаются, преобразуя историческое сознание в определенную пору его становления. Это время – граница XVII и XVIII веков, и форма осуществления - особая ветвь русской музыкально-поэтической культуры, которая и является для нас основным предметом рассмотрения. Но прежде, чем к нему обратиться, нужно сделать еще несколько предварительных замечаний.
Песенно-повествовательный фольклор, словоцентричный и постоянно обновляющий свои владения, всегда полагается на свойства музыкально-поэтического языка, актуальные для конкретной песенной среды. Он многолик и непостоянен, как Протей; стилистические единства возникают только в определенных пределах, временных и локальных (таковы сказительские традиции Беломорских берегов, Мезени-Кулоя, Печоры, Заонежья; казачьи былины, близкие песенным формам протяжных; баллады-стихи тянущих к Выгу краев; баллады и стихи западных земель). Историческая песня Протей, еще в большей степени, чем все жанры ППФ: в момент возникновения она ориентировна на наиболее активные звенья системы устной традиции, способные порождать тексты и усваивать новые сюжеты или мотивы. При этом сюжеты исторических песен оказываются своеобразным индикатором, благодаря которому можно распознать стилистические движения в корпусе песенного фольклора и попытаться раскрыть процессы, формирующие его корпус как медлительный, но постоянно совершающийся процесс с определенными периодами жизни составляющих его видов и жанров. Таким образом возникает своеобразный мост между внутренней, собственной жизнью фольклора и внешней, соотносимой с событиями историческими. Укажем в качестве примера на песни о Скопине-Шуйском, бытовавшие в форме “виноградий” в северных традициях. Включение этого сюжета в севернорусскую традицию “виноградий” говорит о чрезвычайно активной роли их в развитии песенных традиций, для определенного региона и времени они стали своего рода жанрово-стилистической доминантой[2].
[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]
Событие, по мере того, как оно отступало в прошлое, теряло актуальность. Утрачивалась острота переживания момента, и песня, осмыслявшая и несшая его, подчинялась фольклорной среде, постепенно поглощалась ею, усваивалась в русле других жанров. В лирике, хороводах, в балладах и былинах можно распознать импульсы сюжета, сохраняющие память исторических обстоятельств, след исторического сознания. Это зернышко можно угадывать и описывать, как правило, предположительно. Оно может оказаться иллюзорным – как в некоторых песнях, включаемых исследователями в Разинский цикл; или сохраниться в амальгаме поэтического образа как будто случайной, но неотторжимой частностью – как упоминание Казани в песне “Соловей кукушку уговаривал”.

16. Народная проза, сказка.. Народная проза, сказка
Ска́зка — жанр литературного творчества:
1) Сказка фольклорная — эпический жанр письменного и устного народного творчества: прозаический устный рассказ о вымышленных событиях в фольклоре разных народов[1]. Вид повествовательного, в основном прозаического фольклора (сказочная проза), включающий в себя разножанровые произведения, тексты которых опираются на вымысел. Сказочный фольклор противостоит «достоверному» фольклорному повествованию (несказочная проза) (см. миф, былина, историческая песня, духовные стихи, легенда, демонологические рассказы, сказ, предание, быличка).2) Сказка литературная — эпический жанр: ориентированное на вымысел произведение, тесно связанное с народной сказкой, но, в отличие от нее, принадлежащее конкретному автору, не бытовавшее до публикации в устной форме и не имевшее вариантов[2]. Литературная сказка либо подражает фольклорной (литературная сказка, написанная в народнопоэтическом стиле), либо создаёт дидактическое произведение (см. дидактическая литература) на основе нефольклорных сюжетов. Фольклорная сказка исторически предшествует литературной.
Слово «сказка» засвидетельствовано в письменных источниках не ранее XVII века. От слова «каза́ть»[3]. Имело значение: перечень, список, точное описание. Современное значение приобретает с XVII—XIX века. Ранее использовалось слово баснь, до XI века — кощуна HYPERLINK "http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F:%D0%A1%D1%81%D1%8B%D0%BB%D0%BA%D0%B8_%D0%BD%D0%B0_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8" \o "Википедия:Ссылки на источники" [источник не указан 1081 день].
Слово «сказка» предполагает, что о нём узнают, «что это такое» и узнают, «для чего» она, сказка, нужна. Сказка целевым назначением нужна для подсознательного или сознательного обучения ребёнка в семье правилам и цели жизни, необходимости защиты своего «ареала» и достойного отношения к другим общинам. Примечательно, что и сага, и сказка несут в себе колоссальную информационную составляющую, передаваемую из поколения в поколение, вера в которую зиждется на уважении к своим предкам.
представлены следующие жанры сказочного фольклора:
Сказки о животных, растениях, неживой природе и предметах.
Волшебные сказки.
Легендарные сказки.
Новеллистические (бытовые) сказки.
Сказки об одураченном чёрте.
Анекдоты.
Небылицы.
Кумулятивные сказки.
Докучные сказки.
. В России начинателем собирания русских народных сказок явился русский этнограф Александр Николаевич Афанасьев. Подготовленный им сборник «Русские детские сказки» вышел в Москве в 1870 году. Большой вклад в собирание и организацию детского фольклора внесли такие личности как Авдеева, Даль. В истории собирания детского фольклора оставил заметный след и этнограф-собиратель Шейн. Он выделил детский фольклор как особую область науки. Вклад в популяризацию и коллекционирование сказок внёс также украинский поэт Малкович.[4]17. Малые жанры фольклора: пословицы и поговорки. Загадки.
Малые жанры фольклора — это небольшие по объёму фольклорные произведения. В некоторых работах встречается определение детский фольклор, поскольку такие народные произведения входят в жизнь человека очень рано, задолго до овладения речью.
Виды малых жанров фольклора
Колыбельная песня
Колыбельная песня — один из древнейших жанров фольклора, на что указывает тот факт, что в нём сохранились элементы заговора-оберега. Люди верили, что человека окружают таинственные враждебные силы, и если ребёнок увидит во сне что-то плохое, страшное, то наяву это уже не повторится. Вот почему в колыбельной можно найти «серенького волчка» и других пугающих персонажей. Позже колыбельные песни утрачивали магические элементы, приобретали значение доброго пожелания на будущее. Итак, колыбельная песня — песня, с помощью которой убаюкивают ребёнка. Поскольку песня сопровождалась мерным покачиванием ребёнка, в ней очень важен ритм.
ПестушкаПестушка (от слова пестовать, то есть нянчить, холить) — короткий стихотворный напев нянюшек и матерей, которые пестуют младенца. Пестушкой сопровождают действия ребёнка, которые он совершает в самом начале своей жизни.
Потешка — элемент педагогики, песенка-приговорка, сопутствующая игре с пальцами, руками и ногами ребёнка. Потешки, как и пестушки, сопровождают развитие детей. Небольшие стишки и песенки позволяют в игровой форме побудить ребёнка к действию, одновременно производя массаж, физические упражнения, стимулируя моторные рефлексы. В этом жанре детского фольклора заложены стимулы к обыгрыванию сюжета с помощью пальцев (пальчиковые игры или Ладушки), рук, мимики. Потешки помогают привить ребёнку навыки гигиены, порядка, развить мелкую моторику и эмоциональную сферу[1].
Прибаутка (от баять, то есть рассказывать) — стихотворная короткая весёлая история, которую рассказывает мама своему ребёнку, например:
Игры
Для игр были специальные песни. Игры могли быть:
целовальные. Как правило в эти игры играли на вечерках и посиделках (обычно заканчивались поцелуем молодых парня и девушки);
обрядовые. Такие игры были свойственны какому-то обряду, празднику. Например, масленичные гулянья (характерные забавы: снятие приза с верхушки столба, перетягивание каната, соревнования на ловкость, силу);
сезонные. Особо распространены среди детей, особенно в зимнее время. Играли в так называемые «Согревалки»: ведущий показывает какие-либо движения, а все остальные повторяют. Либо традиционные «воротики» и «ручеёк».
Заклички — один из видов закликательных песен языческого происхождения. Они отражают интересы и представления крестьян о хозяйстве и семье. Например, через все календарные песни проходит заклинание богатого урожая; для себя же дети и взрослые просили здоровья, счастья, богатства.
Заклички представляют собой обращение к солнцу, радуге, дождю и другим явлениям природы, а также к животным и особенно часто — к птицам, которые считались вестниками весны. Притом силы природы почитались как живые: к весне обращаются с просьбами, желают её скорейшего прихода, на зиму сетуют, жалуются.
Считалка
Считалка — небольшой стишок, форма жеребьёвки, с помощью которой определяют, кто водит в игре. Считалка — элемент игры, который помогает установить согласие и уважение к принятым правилам. В организации считалки очень важен ритм.
Скороговорка
Скороговорка — фраза, построенная на сочетании звуков, затрудняющих быстрое произношение слов. Скороговорки ещё называют «чистоговорками», поскольку они способствуют развитию речи ребёнка. Скороговорки бывают как рифмованные, так и нерифмованные.
Загадка
Загадка, как и пословица, представляет собой краткое образное определение предмета или явления, но в отличие от пословицы она даёт это определение в иносказательной, нарочито затемнённой форме. Как правило, в загадке один предмет описывается через другой на основе схожих черт: «Висит груша — нельзя скушать» (лампа). Загадка может представлять собой и простое описание предмета, например: «Два конца, два кольца, а посередине гвоздик» (ножницы). Значение загадок трудно переоценить. Это и народная забава, и испытание на смекалку, сообразительность. Загадки развивают в детях догадливость, воображение.
Роль загадок и прибауток играли и небылицы-перевертыши, которые для взрослых предстают как нелепицы, для детей же — смешные истории о том, чего не бывает, например:
Устное народное творчество (фольклор) существовало ещё в дописьменную эпоху. Произведения фольклора (загадки, скороговорки, небылицы и др.) передавались устно. Запоминали их со слуха. Это способствовало возникновению разных вариантов одного и того же фольклорного произведения.
Устное народное творчество являет собой отражение жизни, быта, поверий древних людей. Произведения народного творчества с самого рождения сопровождают человека. Они способствуют формированию и развитию ребёнка.

18. Народный театр.
балаган (от перс. балахане - верхняя комната - балкон),..1) (устар.)временная легкая постройка...2) Театральное зрелище, преимущественнокомического характера на ярмарках и народных гуляньях (в России с сер. 18в.)...3) (Перен.) нечто несерьезное, шутовское, грубовато-пошлое.
театр, бытующий в народе в формах, органическисвязанных с устным народным творчеством (см., напр., Балаган, Вертеп,Петрушка, Скоморохи) 2) Непрофессиональный любительский театр. Появился вРоссии в сер. 19 в. Звание ""народный театр"" присваивалось (в кон. 1960-х -80-х гг.) любительским театрам с постоянной труппой и полноценнымрепертуаром, которые располагали условиями для регулярного показаспектаклей. 3) Профессиональный театр, деятельность которого во 2-й пол.19 в. была адресована широкому зрителю театр( для народа).
Народный театр — термин, имеющий несколько близких значений:
Театр, основанный на материале устного народного творчества (балаган, вертеп, петрушка, скоморохи)
Непрофессиональный театр в Российской империи.
Тип театра в СССР. Звание с 1959 года присваивалось успешным самодеятельным театрам с постоянной труппой, обширным репертуаром и залом для регулярных спектаклей. Таким театрам выделялось государственное финансирование. На 1974 год в СССР было свыше 2 тысяч народных театров, включая 50 музыкальных народных театров.
Профессиональный театр «для народа» (бульварный театр)[1].

19.Русский народный костюм.
Большие пространства русской земли стали причиной того, что обряды, связанные с земледельческим календарем, укладом жизни самой большой группы населения России — крестьянства, сложны и разнообразны. Столь же сложна и разнообразна традиционная русская одежда. Это целый пласт культуры народа, который надо знать, любить, уважать и сохранять.
Основу коллекций этнографических музеев, как правило, составляет костюм конца XVIII–XX вв. Ученые выделяют четыре комплекса одежды: рубаха с сарафаном и кокошником, рубаха с понёвой и сорокой, рубаха с юбкой-андараком и платье кубельком. Вариантов же костюмов очень много. Сарафанный ансамбль принадлежит к северному и среднерусскому региону, понёвный — южнорусскому. Конечно, деление это довольно условное. Любой комплекс трехчастен — это головной убор, собственно одежда и обувь.
Каким же он был, русский национальным костюм?
Рассмотрим это на примерах самого нарядного праздничного и свадебного костюма и наряда «молодухи» — женщины первого года замужества, до рождения ребенка. Это был самый красивый наряд, богато украшенный вышивкой в несколько рядов, цветным ткачеством, расшитый кружевом, канителью, позументом. Дополнял его драгоценный головной убор и кожаная обувь. Все теплое время года крестьяне ходили босиком или в лаптях, плетенных из лыка или бересты. Обязательным дополнением к костюму был пояс-оберег. Женщины носили множество украшений: бусы (иногда до 15 рядов), ожерелья, цепи, бисерные герданы с крестом,
всевозможные височные подвески-пушки, серьги (серьги носили иногда и мужчины), кольца. Особенность южнорусского костюма — обилие красного цвета.
Русский народный мужской костюм
Мужской костюм по всей России был однотипным. С младенчества и до «хороводного» периода рубаха и пояс были единственной одеждой, одинаковой для детей и взрослых была зимняя одежда. Мужская одежда состояла из рубахи с прямыми или косыми поликами и ластовицей, под спинку подшивали треугольную ткань — «подоплеку», разрез на горловине чаще делали слева, прикрывая его планкой или обшивали тесьмой, как и подол и концы рукавов. Свадебная рубаха украшалась по рукавам и подолу широким узором (тканым или вышитым). В некоторых губерниях расшивали грудь. Красный узор носил сакральный смысл, служил оберегом от злых сил. Готовила такую рубаху невеста перед свадьбой с молением, зашивая в ее узоре «письмо» с пожеланием добра, семейного благополучия, богатства. В комплект одежды входили штаны-порты из домотканого сукна, льна обычно синего цвета с белой тонкой полоской. Штаны были довольно короткими, так как заправлялись в сапоги или по ним наматывались онучи. Головным убором служила суконная или валяная шляпа — «грешевик» и зимний меховой треух. Верхняя одежда — кафтан отрезной по талии и шуба. Волосы мужчины стригли «под горшок», отпускали бороду и усы.
Женский Южнорусский костюм
Наиболее древним считается южнорусский костюм Орловской, Курской, Воронежской, Тамбовской, Рязанской губерний. Это так называемый понёвный ансамбль. Он имел некоторое сходство с украинским, белорусским, мордовским костюмом. В комплект костюма входили: рубаха холщевая с косыми поликами, поверх которой замужняя женщина надевала поясную распашную понёву, передник-завеску, запон (наплечный, нагрудный или поясной), головной убор — рога, кичка, сорока; пояс и широкий «насов» или «навершник»; иногда молодая шла к венцу в шубе и опояске, чтобы показать свой достаток.

20. Декоративно прикладное искусство, народные промыслы.
Декоративно-прикладное искусство.
Декоративно-прикладное искусство (от лат. decoro — украшаю) — раздел декоративного искусства, охватывающий создание художественных изделий, имеющих утилитарное назначение.
Произведения декоративно-прикладного искусства отвечают нескольким требованиям: обладают эстетическим качеством; рассчитаны на художественный эффект; служат для оформления быта и интерьера.[1] Такими произведениями являются: одежда, плательные и декоративные ткани, ковры, мебель, художественное стекло, фарфор, фаянс, ювелирные и другие художественные изделия. В научной литературе со второй половины XIX века утвердилась классификация отраслей декоративно-прикладного искусства по материалу (металл, керамика, текстиль, дерево), по технике выполнения (резьба, роспись, вышивка, набойка, литьё, чеканка, интарсия и т. д.) и по функциональным признакам использования предмета (мебель, посуда, игрушки). Эта классификация обусловлена важной ролью конструктивно-технологического начала в декоративно-прикладном искусстве и его непосредственной связью с производством.
Содержание
[убрать]
* 1 История развития
* 2 Основные виды декоративно-прикладного искусства
* 3 Примечания
* 4 См. также
* 5 Ссылки
[править] История развития
Декоративно-прикладное искусство существовало уже на ранней стадии развития человеческого общества и на протяжении многих веков являлось важнейшей, а для ряда племён и народностей основной областью художественного творчества. Древнейшим произведениям декоративно-прикладного искусства свойственны исключительная содержательность образов, внимание к эстетике материала, к рациональному построению формы, подчёркнутой декором. В традиционном народном творчестве эта тенденция удержалась вплоть до наших дней.
С началом классового расслоения общества всё большее значение приобретает интерес к богатству материала и декора, к их редкостности и изысканности. Выделяются изделия, служащие целям представительности (предметы для культовых ритуалов или придворных церемоний, для убранства домов знати), в которых ради повышения их эмоционального звучания мастера нередко жертвуют бытовой целесообразностью построения формы.

Приложенные файлы

  • docx 14768404
    Размер файла: 113 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий