ИСТИНА БЕЗ ПРИКРАС



МУХАММАД САМАВИ

ТИДЖАНИ




ИСТИНА БЕЗ

ПРИКРАС



I и II ТОМА











Название книги: Истина без прикрас

Автор: Мухаммад Самави Тиджани

Переводчик: Муса Аббасов.

Дата печати: 2007-04-26
ПРЕДИСЛОВИЕ

Хвала милостивому и милосердному Аллаху, который подарил людям несметные сокровища, сделал их славными и уважаемыми, направляет их на путь истины. Так, в Коране говориться: "Мы почтили сынов Адама и носили их на суше и на море, и уделили им благ, и оказали им преимущество пред многими, которых создали." (сура "Исра", аят 70)
Слава Аллаху, который приказал архангелам преклониться перед Адамом и выгнал тех, кто не подчинился этому велению. Он указал нам праведный путь, мы сами его никогда не смогли бы найти. Также Он создал много указательных знаков, при помощи которых мы, уповая на Его поддержку, сможем выработать в себе специфические особенности и человеческие качества. Убедительными доводами и открытыми доказательствами Он осветил мрак перед нами и послал к нам пророков из нашей же среды, чтобы они читали нам Его аяты, превращая мрак в свет, заблуждение в праведность. А также Аллах наделил нас способностью мышления и суждения, чтобы мы могли отличить правду ото лжи.
Да благословит Аллах пророка Мухаммада - последнего из пророков и почтеннейшего человека всей вселенной, который считается благоволением и милостью для всего человечества, и в Судный день с позволения Аллаха будет ходатайствовать о нашем помиловании. И да благословит Аллах святой род и святую семью пророка Мухаммада, которая имеет почетный сан у Аллаха, которая спасает умму от пропасти невежества, удерживает от заблуждений и является причиной почтенности верующих. Каждый человек, вставший под знамя этой Семьи, будет спасен, а тот, кто отвернулся от них, он в заблуждении и является лицемером. Врагов этой Семьи ждет Божественная кара. Без любви к Ней и без принятия этой Семьи человек не сможет приблизиться к Аллаху.
А также привет всем верным друзьям Ахли Бейта из сподвижников, которые ради согласия Аллаха и ради распространения религии дали клятву и были верными этой клятве всегда, и тем, кто последует за ними до самого Судного Дня.
Господь мой, я взялся за перо, надели меня ясной речью, чтобы меня хорошо понимали, направь на праведный путь каждого моего читателя, чтобы с Твоей помощью поняли истину, оставив неуместное пристрастие и враждебность. Только Ты можешь помочь нам в этом деле.
О Аллах, молю Тебя во имя Твоего величия и непоколебимости, во имя Твоей любви к пророку Мухаммаду (да благословит Аллах Его и род Его - дальше в аббревиатуре д.б.А.р), умножь способность рассуждения уверовавших в Мухаммада (д.б.А.р) людей, чтобы они поняли ранг Имамов, принадлежащих к роду Пророка (д.б.А.р) и все вместе, под знаменем единства и на основе дружбы, грамотности и хороших наставлений распространяли религию, не покладая рук и не жалея сил. Потому что зло, гнет и раздор охватили весь мир. Если бы Ты не наделил нас терпением, наши сердца наполнились бы отчаянием, и это было бы катастрофой для нас. Ибо только неверные отчаиваются от милости Аллаха. О Аллах, сделай нас терпеливыми, а не отчаявшимися.
О Аллах, береги и помоги последнему из Имамов - Имаму Махди (мир ему), чтобы он с Твоего позволения и под Твоим покровительством водрузил Твое знамя над миром. Сделай нас из друзей и помощников этого Господина, одари нам счастье быть шахидом перед ним. Ты всеслыщащий и всезнающий!
Господь мой. Веди нас по пути истины и не давай нам заблудиться. Ниспошли нам свою милость, ибо Ты даритель!
Господь Мой! Хвала и слава Тебе! Наши благословления Пророку (д.б.А.р) и Его семье.



ОТ АВТОРА

В одном хадисе Пророка (д.б.А.р) говорится: "Капля чернил ученого дороже крови шахида" (“Аль-асраруль марфуа”, Али Гари, стр.312; “Кашфуль-хифа” 2-й том, стр.280; “Аль-фаваидуль маджмуа” Шовкани ,стр.287)
Любой взявший в руки перо ученый должен затрагивать темы, полезные для общества, помогающие их объединению, выводящие людей из темноты на свет. Потому что гибель одного человека для распространения религии Аллаха и восторжествования справедливости окажет воздействие на очень узкий круг людей. А ученые, давая образование людям, приносят пользу своим современникам, их книгами пользуются последующие поколения. Таким образом, они остаются полезными и источниками благоприятного воздействия навсегда. Любое богатство уменьшается, когда его раздают, а наука, раздавая, умножается.
Пророк (д.б.А.р) сказал Имаму Али (мир ему): "Если Аллах кого-то твоими руками направит на верную дорогу - это ценнее всего мира и всего, что в нем и всего, на что падают лучи солнца". (“Аз-зохд” Ибн Мубарак, стр.484,хадис 1375)
Имеются книги ученых многовековой давности, которые по сей день, помогают людям выбирать истину. На основе этих книг напечатаны сотни книг, перепечатываясь многократно и неся с собой свет к читателям.
Ученый никогда не умирает, он жив во Дворце Аллаха, потому что его наука помогала людям быть праведными. Они не смертны, также как и шахиды, которые находятся в блаженстве. Люди всегда поминают ученых добрым именем и просят Аллаха об их помиловании.
Я не ученый и не претендую на это, упаси меня Аллах от самодовольства и бахвальства. Я считаю себя слугой ученых и собираю плоды из посаженных ими деревьев.
Когда я с помощью Аллаха написал книгу "Ведомый по пути", многочисленные читатели и исследователи порекомендовали мне написать вторую книгу под названием "Вместе с праведными". Она тоже была встречена аплодисментами. И это подтолкнуло меня продолжить свои исследования и написать третью книгу под названием "Спросите у тех, кто знает", где я старался защитить Пророка (д.б.А.р) и Ислам, ответил на обвинения, выдвинутые против Него, разоблачая коварные планы против Его семьи.
Я получил много писем из арабских и других исламских стран. Эти письма были полны дружескими чувствами и любовью. Также меня приглашали на многие исламоведческие конференции, устроенные разными исламистскими учреждениями. Я участвовал в конференциях, проводимых в Америке, Иране, Англии, Пакистане, Кении, Швейцарии и в странах Западной Африки.
У молодых людей с высоким образованием и научных деятелей, с которыми мне доводилось встретиться, я обнаруживал удивительное влечение к Исламу. Они требовали у меня новые информации и спрашивали, не написал - ли я новую книгу.
Я возношу хвалы Аллаху и благодарю Его за этот успех и молюсь, чтобы Он помог мне и в дальнейшем и указал мне путь. Именно с Его помощью я эту книгу представляю мусульманам, ищущим истину. Надеюсь, что эта книга поможет сторонникам правды понять, что под прицелом врагов Ислама находится одно религиозное единственное течение - это шииты 12 Имамов. Именно это течение - течение спасенных и именно шииты являются истинными суннитами. Под словом "Сунна" я подразумеваю сунну Пророка (д.б.А.р), сформированную посредством Божественных откровений.
Пророк (д.б.А.р) ничего не говорит по своей прихоти, все сказанное им - это откровение. Я скоро представлю читателям факты, доказывающие ложность взглядов тех, кто называют себя "суннитами". Это, всего лишь слепое следование нынешними поколениями за своими прадедами, которые были противниками Семьи Пророка (д.б.А.р) и придумали для себя название "Ахли Сунна валь Джамаа". Аллах не ниспослал такого аята и Пророк (д.б.А.р) об этом ничего не говорил.
Сочинялись много ложных хадисов, а достоверные хадисы - истинные слова и поведения Пророка (д.б.А.р) были упрятаны от мусульман. Их предлогом было то, что слова Пророка (д.б.А.р) могут смещаться с аятами Корана и мусульмане собьются пути. Но этот довод слабее паутины. Много достоверных хадисов были преданы забвению, им не было оказано должного почтения. После Пророка (д.б.А.р.) многие небылицы под видом шариатских законов приписывались Его высокому имени. А пришедшие вслед за ними к власти известные в истории своей подлостью люди с присущими им методами прикрывали ошибочные поведения своих предшественников и старались представить их как невинных и непорочных.
А, тем временем, были и такие славные и достойные уважения люди, которые были забыты всеми, подвергались угнетениям, даже временами современники проклинали их. Они восхваляли таких людей, которые внешне казались благородными и добрыми, но внутри, в их душах царило неверие и заблуждение. До сегодняшнего дня совершаются паломничества к могилам находящихся в адском огне людей. Великий Аллах прекрасно описал таких людей в Своей Книге:
"Среди людей есть такой, речи которого восторгают тебя в ближайшей жизни, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него в сердце, и он упорен в препирательстве. А когда он отвернется, то ходит по земле, чтобы распространить там нечестие и погубить и посевы и потомство, - а Аллах не любит нечестия! А когда ему скажут: "Побойся Аллаха!", то его схватывает величие во грехе. Довольно же с него геенны, и скверное она пристанище!" (Сура "Багара", аят 204-206).
Если я посоветую: "разрушай, чтобы построить заново", мне кажется, это не будет ошибочным взглядом. Исследователь, который ищет правду, не должен считать истиной все услышанное и прочитанное, рассмотреть и противоположные мнения и в итоге найти истину. Тогда и обнаружится правда, которая из-за политических интересов держалась за семью замками. Конечно, его не должна ввести в заблуждение многочисленность какой-то стороны, потому что Аллах велит:
"И если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они сведут тебя с пути Аллаха. Они следуют только за предположением, и они только ложно измышляют!" (сура "Ан`ам", аят 116).
Иногда, чтобы обмануть простых людей, они облачают ложь в одежду правды, и в большинстве случаев это им удается. Потому что многие люди либо простодушны, либо подходят к вопросу оптимистически. А иногда ложь побеждает потому, что ее сторонников слишком много. В таких ситуациях истина нужно держаться в тени до тех пор, когда исполнится обещание Аллаха. А он обещал - правда победит. Да, ложь непременно будет уничтожена.
Самый прекрасный пример этому - Коранический рассказ о пророке Ягубе и его сыновьях. В аяте говорится:
"И пришли они к своему отцу вечером с плачем. Они сказали: "О отец наш! Мы пустились вперегонки и оставили Йусуфа у наших вещей, и съел его волк; но ты не поверишь нам, если бы мы даже и говорили правду." (сура "Юсуф", аяты 16, 17)
Если бы они были честными, то должны были сказать так: "Ты нам не поверишь, ибо мы лжецы".
Ягуб был посланником Аллах и во всем основывался на откровения. Поэтому он ничего не сделал, был вынужден замолчать перед их ложью. Зная, что сыновья лгут, он попросил у Аллаха выдержку и терпение и сказал:
"Нет, вы задумали злое дело. Но терпение для меня лучше всего. Один Аллах может помочь против того, что вы говорите" (сура "Юсуф", аят 18).
Что же он мог делать, когда одиннадцать его сыновей, сговорившись, устроили сцену с окровавленной рубашкой и начали оплакивать потерю Юсуфа.
А может быть, Ягуб должен был разоблачить их ложь и пойти к колодцу, доставить Юсуфа оттуда, а потом наказать детей за такой подлый поступок.
Никак нет! Так могут поступать только глупцы, они неведомы Аллахом, но Ягуб был пророком, поэтому он избрал верный путь и поступил разумно. Аллах Ягуба в Коране описывает так:
"Поистине, он обладал знанием, ибо Мы его научили. Но большинство людей не знает" (сура "Юсуф", аят 68).
Именно потому, что он обладал знанием и был умным, Ягуб отвернулся от своих сыновей и сказал:
“Как печалюсь я о Юсуфе”! Глаза его побелели от печали. Но он сдерживал свой гнев". (Сура "Юсуф", аят 84).
Если бы Ягуб действовал с сыновьями так, как была сказано выше, высвободив Юсуфа и наказав их, то они ненавидели бы Юсуфа еще больше, эта ненависть увеличилась бы настолько, что они могли бы убить отца. Может быть, эти их слова именно есть и намек на это:
"Клянемся Аллахом! Ты не перестанешь вспоминать о Юсуфе, пока не изнуришься или не погибнешь!" (Сура "Юсуф", аят 85).
Следовательно, молчание в некоторых случаях - если противостояние лжи приведет к привлечению людей конфликтам и их гибели, а также, если долгосрочное молчание служит общенародным интересам - одобрено.
Поэтому, нельзя применять на все случаи слова Пророка (д.б.А.р): "Тот, кто молчит и не говорит правду, он немой дьявол".
Если посмотреть на жизнь Пророка (д.б.А.р), то увидим, что в некоторых случаях он предпочитал отступление или молчание ради Ислама и ради защиты интересов мусульман. Его поведение во время заключения договора “Худайбийа” явный тому пример. Также Имам Али (мир ему) после кончины Пророка (д.б.А.р) предпочел молчать.
В "Нахдж уль Балага" он говорит следующее: "Я должен был выбирать одно из двух, либо нападать с отрезанной рукой, либо терпеть мрак слепоты. Впрочем, такой слепоты, от которой пожилые люди теряют силы, а молодые стареют. А верующий будет мучиться от нее до самой встречи со своим Господом. Обнаружил, что терпение более разумное и правильное дело, поэтому терпел, как терпит тот, у кого песок в глазах и кость в горле...(“Нахдж уль Балага”, Субхи Салех, проповедь третья, стр.48).
Если бы Имам Али (мир ему) не молчал перед фактом узурпации власти, по правду принадлежащей ему, учитывая интересы Ислама и исламской общины, то исламская религия не могла бы занять свое место в этом мире, как того хотел Аллах и Его Пророк (д.б.А.р.). Большинство людей не знают эту правду и поэтому сторонники узурпаторов приводят такой довод:
Правительство Абу Бакра и Омара было легитимным и правильным, потому что Али (мир ему) не противился им. Даже добавляют при этом, что если Пророк (д.б.А.р) назначил Али (мир ему) халифом после себя, то Али (мир ему) не имел право молчать. Потому что правительство его было законным правом и тот, кто молчит и не говорит правду, он немой дьявол. Да, эти слова повторяются уже в течение всей истории.
Такие люди видят правду через призму своих прихотей и не понимают пользу молчания и его роль при долгосрочных интересах. Они не понимают, что перспективные интересы не сравнимы с текущими интересами. Особенно, когда сторонники лжи находятся в большинстве, поспешное сопротивление принесет мало пользы, чем молчание ради выяснения истины, полагаясь на фактор времени.
Отступление Пророка (д.б.А.р) во время “Худайбийа” и принятие им условия курайшитов и идолопоклонников рассердило Омара ибн Хаттаба и он сказал Пророку (д.б.А.р.): "Разве ты не истинный Посланник? Ведь мы на стороне правды, а они на стороне лжи. Так почему же мы должны терпеть это унижение?"
Несмотря на то, что действие Пророка (д.б.А.р) не понравилось Омару ибн Хаттабу и многим другим сподвижникам, время показало обратное, а именно, то, что Пророк (д.б.А.р) был прав. Его временное отступление принесло очень большую пользу Исламу и мусульманам. Всего через год обнаружились положительные результаты этого события. Пророк (д.б.А.р) вступил в Мекку без боя, и люди толпами приходили под знамя Ислама. Тогда Пророк (д.б.А.р) позвал к себе Омара ибн Хаттаба и объяснил ему причину своего отступления и его положительный результат через короткое время, хотя для Омара этот промежуток казался большим.
Эти данные мы приводим для того, чтобы раскрыть истину: если сторонников лжи много, они возьмут верх над правдой - это неизбежно. Несмотря на то, что Али (мир ему) был с истиной и истина была с Али (мир ему), он не нашел сторонника, чтобы сражаться против лжеца Муавийи. Потому что сторонников Муавийи было много, и он был в силах растоптать правду. Люди - рабы земные, а религия превратилась для них в игрушку. Они не возлюбили правду и обратились ко лжи. Ибо, правда, горька и болезненна, а ложь легка и безмятежна. Это слово Божье:
"Пророк пришел к ним с истиной, но большинство их не любит ее "(сура "Муминун", аят 70).
Неправый Йазид победил правого Имама Хусейна (мир ему) именно по этой причине, а также неправые омейадские и аббасидские халифы убивали правых Имамов по этой причине, несмотря на то, что они ради ислама и ради сохранения жизни мусульман молчали.
Двенадцатый Имам скрыт от людских глаз из - за лжи. Когда увеличится число сторонников правды, Аллах разрешит ему открыться людям и водрузить знамя победы правды над ложью на этой планете. Когда мир будет охвачен, гнетом и конфликтами, он придет и наполнит его справедливостью.
Большинство людей не любит правду, они находятся на стороне лжи, среди них сторонников правды очень мало. Они победят ложь только с помощью Аллаха и силой чуда. Это Кораническая истина:
"Сколько раз небольшой отряд победил отряд многочисленный с позволения Аллаха. Поистине, Аллах с терпеливыми" (сура "Багара", аят 249)
Когда малочисленные сторонники истины терпеливы, Аллах помогает им посредством чудес, посылает им ангелов, чтобы сражаться вместе против лжи. Если Аллах не поможет, правда не сможет победить ложь. Сегодня горькая реальность такова, защитники правды - истинные верующие находятся в угнетении. Тогда, как сторонники неправды не признают Аллаха, господствуют везде, играя достоинствами наций и народов. Без помощи Аллаха угнетенные и униженные верующие не смогут победить на войне против неверия и неверных. Поэтому в преданиях сказано, что во время прихода Имама Махди (мир ему) произойдет много чудес.
Вышесказанное не означает и не подразумевает ленивость, вялость и ожидание сложа рук, как было сказано, когда число сторонников правды увеличится, тогда и возможна ее победа. Поэтому мусульмане должны наполнить свои сердца с любовью к Семье Пророка (д.б.А.р), охранять как зеницу ока завещанные им Пророком (д.б.А.р) две драгоценности - Коран и Ахли - Бейт (мир им). Это поможет им стать друзьями Имама Махди (мир ему).
Говоря эти слова, я молю Аллаха, чтобы Он простил меня, потому что я, подчиняясь большинству, допустил большую ошибку. Но, теперь я на правильном пути, поддерживая меньшинство. На этом пути я не боюсь, критики большинства и не нуждаюсь в одобрении меньшинства, потому что моей целью является, исключительно, согласие Аллаха, Пророка (д.б.А.р) и Имамов.
Добиться согласия людей невозможно, потому что они принимают то, что им нравится, они соглашаются с тем, что совпадает с их желаниями, а желания у людей разнообразные:
"Если бы Аллах подчинился их желаниям, то столкнулись бы небеса, земля и все существующее в них" (сура "Муминун", аят 71).
Люди, из-за ненависти к правде убивали пророков. Потому что программы пророков не сходились с их желаниями. Аллах в Коране велит:
"Разве вы не возгордились каждый раз, когда к вам приходил посланник с тем, чего ваши души не желают. Именно потому одних вы объявили лжецами, а других убили" (сура "Багара", аят 87).
Некоторые меня ругают или проклинают. Тут ничего странного нет. Потому что их задевает правда, раскрываемая в моих книгах, поэтому, видя свою беспомощность, они прибегают к оскорблениям и ругательствам. Это привычка глупых людей.
Я ни при каких обстоятельствах не стану торговать истиной и не попаду в капканы трусости, буду защищать Пророка (д.б.А.р.) и Его семью своим языком, действиями и пером. Иншаллах, так они останутся довольными мною, и я найду спасение. Мои успехи от Аллаха, я уповаю только Ему и обращаюсь только к Нему!

Мухаммад Самави Тиджани (Туниси)







ШИИТЫ - КТО ОНИ?

Если хотим говорить о шиитах, без какого - либо пристрастия, то их можно охарактеризовать следующим образом: это исламские течение, последователи которого любят и подчиняются после Пророка (д.б.А.р) Имаму Али, принадлежащему семье Пророка (д.б.А.р) и его одиннадцати наследникам во всех вопросах шариата - и в обрядовых и в торговых. С точки зрения шиитов, выше Имамов находится только Пророк (д.б.А.р).
Это краткое, и, одновременно, очень четкое описание шиитов. А то, что на них навешивают ярлык врагов Ислама, будто шииты считают пророком Али (мир ему) или же являются приверженцами Абдуллы ибн Саба, ничем, кроме откровенной лжи не назовешь.
Во многих прочитанных мною книгах авторы хотят представить шиитов как неверных и далеких о религии сектантов, на это явная ложь. Нет у них никаких доводов и доказательств, они просто повторяют слова своих отцов и дедов.
Они распространяют воззрения насибитов, которые, узурпировав власть, убили семью Пророка (д.б.А.р) и их опекунов. Одним из их эпитетов, которым прозвали шиитов, является "Рафизиййе" - "Равафиз". Это слово часто встречается в книгах противников шиизма. Оно в переводе означает: "оппозиционеры". При первом взгляде читатель может подумать, что шиитов называют так потому, что они противостоять законам и основам Ислама или же отрицают миссию Пророка (д.б.А.р.). На самом же деле, это не так.
После кончины Пророка (д.б.А.р) шииты признавали халифом Имама Али (мир ему) и считали его истинным преемником Пророка (д.б.А.р.). Они не признавали легитимными ни власть Абу Бакра, ни власть Омара, ни омейадов, ни аббасидов. А те, в свою очередь, представляли шиитов перед другими людьми таким оскорбительным эпитетом. Основными виновниками здесь являются омейады и аббасиды, а также их приспешники.
Они с помощью некоторых лживых сочинителей хадисов возвышали свой ранг на глазах сподвижников и заявляли, что эта власть одарена им Аллахом, приводя в качестве доказательства следующий аят:
"О, уверовавшие! Послушайтесь Аллаха, Пророка и власть имущим из вас" (сура "Ниса", аят 59).
Они заявляли, что этот аят ниспослан об этих людях и считали обязательным подчинение им, потому что они были "власть имущими" ("Аль джамиу ли ахкамиль Коран", Гуртуби, том 5, стр. 259, Бейрутское издание). Заплатив некоторым сочинителям хадисов, они приписали Пророку (д.б.А.р) и следующее: "Любой, не подчинившийся халифу человек, умрет как неверный" ("Муснад Ахмад", 1-й том, стр.31; “Сахих” Муслим, 6-й том, стр.22), и тем самым, обязывали мусульман беспрекословно подчиняться падишахам.
Вот по этой причине шииты стали для них головной болью и никогда не вставали под их знамя. Потому что расценивали их поступок как захват власти, по правду принадлежащей семье Пророка (д.б.А.р.). Поэтому же "власть имущие" представляли шиитов как оппозиционеров, которые противостоят Исламу и хотят стереть Ислам с лица земли.
Если мы глубже всмотримся в эту политическую игру, то легко отличим разницу между противостоянием Исламу и борьбой против узурпаторов власти.
Шииты никогда не стояли против исламской религии и, тем временем, никогда не подчинялись тиранам и деспотам. Они всегда преследовали одну цель - восстановить попранные права и укрепить справедливый Ислам. Во всяком случае, от предыдущих наших книг "Ведомый по пути", "Вместе с праведниками" и "Спросите у тех, кто знает" вы выяснили, что шииты являются истинными мусульманами, которые будут спасены. У них два несравнимо ценных сбережения, оставленные Пророком (д.б.А.р) - Коран и Ахли Бейт.
Те, кто справедливо относятся к этой теме, обнаружат, что даже некоторые суннитские ученые признают правду. Так, Ибн Манзур объясняет значение слова "шиэ" следующим образом:
"Шииты - это группа, которая любит семью Пророка (д.б.А.р), и является ее приверженцем" ("Лисануль-араб", том 8, стр.188).
Доктор Саид Абдуль-Фаттах Ашур в своих исследованиях об этой части книги пишет:
"Если шиизм означает любить семью Пророка (д.б.А.р), так какой же мусульманин не хочет быть шиитом?"
Время пристрастия и упорства уже прошло. Образованные молодые люди должны найти и прочитать шиитские книги, побеседовать с их учеными и найти истину. А то многие слова снаружи кажутся красивыми и сладкими, но они беспочвенны, не опираются на доводы.
В сегодняшнем мире можно достать все. Зачем вести исследования о шиитах только по источникам их противников, тогда как самих шиитов можно встретить в любой точке земли. Что можно ожидать от врага?
Шииты - не закрытая только для своих конфессия. Их книги и убеждения распространены везде. Их медресе и учебные заведение открыты всем. Их ученые постоянно устраивают конференции, научные симпозиумы, приглашая всех мусульман к единству.
Я верю, что если мусульмане справедливо исследуют эту тему, смогут найти истину. Потому что вследствие односторонней и ложной пропаганды противников шиизма много правды сокрыто от глаз людей.
Даже приподняв одну завесу лжи, можно превратить лютого врага в близкого друга.
Тут я вспомнил случай одного мужчины с Имамом Хасаном (мир ему). Пропаганда омейадов сделала этого мужчину врагом семьи Пророка (д.б.А.р.). Однажды во время паломничества могилы Пророка (д.б.А.р.) он увидел одного человека, вокруг которого собралась толпа людей. Все собравшиеся оказывали ему большое почтение.
Сириец был удивлен этим. Кто мог быть более уважаемым и почтенным чем Муавийи на этот момент? Он спросил о личности этого человека. Ему ответили: "Это сын Али ибн Абу Талиба Хасан". Он спросил: "Это сын еретика Абу Тураба?" После этих слов он начал говорить оскорбительные слова в адрес Имама Хасана. Друзья Имама схватили свои мечи, чтобы убить этого мужчину, но Имам помешал им. Он слез с коня, поприветствовал сирийца и сказал: "Братец араб. Кажется, ты чужой в этом городе?" Сириец ответил: "Да, я из Сирии и приверженец предводителя мусульман Муавийи ибн Суфьян".
Имам еще раз поприветствовал его и сказал: "Сегодня ты мой гость".
Сириец сначала не хотел соглашаться, но затем, после настоятельных приглашений Имама был вынужден принять приглашение. Он три дня гостил в доме Имама, и Имам лично обслуживал его. В четвертый день на лице сирийца начали проявляться признаки раскаяния и стеснений. Такая вежливость и гостеприимчивость Имама перед его грубостью заставила его смотреть на вещи открытыми глазами. Он попросил прощение за свой поступок. Имам спросил у него: "Брат мой, ты читал Коран, когда нибудь?"
Сириец ответил: "Я знаю Коран наизусть".
Имам спросил: "Если так, то значит, ты знаешь, какую семью Аллах уберег от всякого порока и нечисти, и назвал ее чистой?”
Сириец ответил: "Да, это дети Абу Суфьяна и семья Муавийи".
Собравшиеся удивились. Имам (мир ему) сказал, улыбаясь:
"Я Хасан ибн Али. Мой отец двоюродный брат посланника Аллаха. Моя мать - самая почтенная женщина в обоих мирах Фатима. Мой дед - Посланник Аллаха и глава всех пророков. Мой дядя - глава шахидов Хамза, а другои - Джафар Тайяр. Мы - та самая семья, которую Аллах уберег от всех грехов и обязал всех мусульман любить нас. Мы - та самая семья, которую благословляют ангелы и мусульманам велено благословлять нас. Я и мой брат Хусейн являемся вождями юношей рая".
Так Имам (мир ему), перечисляя превосходства семьи Пророка, раскрыл истину перед сирийцем. Сириец заплакал, поняв сказанное. Он поцеловал Имама и сказал, извиняясь: "Клянусь Аллахом! На пути в Медину я считал вас своим злейшим врагом. А теперь, перед возвращением я люблю вас больше всех и хочу приблизиться к Аллаху, любя вас". ("Тарих ибн Акасир", Имам Хасан, стр. 145, хадис-250).
Имам обратился к своим последователям: "Вы хотели убить этого безвинного человека. Если бы он знал правду, он не стал бы враждовать с нами. Многие сирийцы тоже находятся в таком заблуждении, если открыть им истину, они ее обнимут”. Потом прочел следующий аят:
"Не равны доброе и злое, отклоняй же зло, тем, что лучше. И вот - тот, с которым у тебя вражда, станет таким, как твой близкий друг" (Сура "Фуссилат", аят 34)
На самом деле, это так. Множество людей враждуют истиной именно из-за неосведомленности, по незнанию. Когда исчезают преграды, мешающие видеть правду, они понимают суть дела и начинают просить прощение. Это долг каждого. Как говорится: "Возвращение в лоно правды - большое счастье".
Вся беда в том, что некоторые, зная и чувствуя истину всем своим телом и разумом, неустанно сражаются против нее, чтобы исполнить свои земные желания и влечения. О таких людях Аллах велит:
"И одинаково для них, увещеваешь ты их или не увещеваешь, они не веруют" (сура "Ясин", аят 10).
Бесполезно выделить время для таких людей. Мы должны расходовать свое время для тех, кто ищет правду и имеет совесть. Аллах в Коране описывает их так: "Ты увещеваешь только тех, кто внемлет предупреждению и боится Милостивого втайне. Обрадуй же его радостной вестью о прощении и щедрой награде!" (сура "Ясинь", аят 11)
Сегодня каждый просвещенный шиит обязан использовать свое время, имущество и состояние во благо того, чтобы довести до умов Исламской общины истину. Ибо Имамы (мир им) являются путеводным маяком не только шиитов, а всех мусульман.
Если ученые-сунниты не узнают истину об Имамах (мир им), ответственность за это несем мы. А также за неосведомленность людей об Исламе - о твердой религии Аллаха, которую принес Его Посланник Мухаммад (д.б.А.р) - ответственны все мусульмане.


СУННИТЫ - КТО ОНИ?

Суннитами являются большинство мусульман. Они составляют три-четверти от общей численности. Они подчиняются четырем ученым, которых называют имамами - Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад ибн Ханбал.
От этой группы отделилась одна секта. Их воззрения образованы Ибн Теймийей. Эта группировка получила название "Салафийа", а ее основатель - "обновитель Сунны". А после этого под предводительством Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба получила известность под названием "Ваххабиты". В настоящее время она имеет официальный статус в Саудовской Аравии.
Все эти группы называют себя "Ахли Сунна”, иногда добавляя еще одно слово "Ахли Сунна валь Джамаа".
При рассмотрении исторических фактов станет ясно, что суннитами называются все те, которые одинаково почитают всех четырех халифов, возглавивших исламскую умму после кончины Пророка (д.б.А.р.). Они одинаково любят Абу Бакра, Омара, Османа и Али (мир ему). Тут следует подчеркнуть, что некоторое время сунниты не считали Али (мир ему) равным трем предыдущим (примерно до 230-ого года хиджры). В следующих главах мы рассмотрим этот вопрос обширнее.
Те, кто не принимали эту последовательность, а были убеждены, что истинным преемником Пророка (д.б.А.р) является Али (мир ему), назывались "рафизитами".
В последующих главах всем станет ясно, что все халифы, от Абу Бакра до последнего халифа аббасидов были довольны суннитами, а шиитов, верующих в преемственность Али (мир ему) и его одиннадцати наследников (мир им), всегда подвергали гонениям и репрессировали.
Итак, последователи Али (мир ему) не считаются из "Ахли Сунна валь Джамаа". Как будто это название придумано именно для того, чтобы противопоставить шиизму. Мне кажется, причиной раздробления мусульман после Пророка (д.б.А.р) является именно этот фактор.
Если вести точные исследования в достоверных исторических источниках, то увидим, что начало этого размежевания корнями уходит к первым дням после кончины Пророка (д.б.А.р.). Как только скончался Посланник Аллаха (д.б.А.р), Абу Бакр захватил власть, и большинство сподвижников признали его как легитимно выбранного халифа. Только Али (мир ему), большинство Хашимитов и малочисленная группа их сторонников отказались подчиняться.
Известно, что в таком случае, халиф, используя ресурсы, объявил этих людей "мятежниками", противопоставил им общество и подвергнул их экономическому и политическому давлению.
Безусловно, «Ахли Сунна валь Джамаа» точно не знают политические события тех дней и не информированы о том, что с какой враждебностью был отстранен от всего самая великая личность Ислама Имам Али (мир ему) после смерти Пророка (д.б.А.р.). Они уверены в том, после кончины Пророка (д.б.А.р.) все произошедшие события оправданы, все сходится с Кораном и Сунной. По их мнению, "хулафаи рашидин" были непорочными, как ангелы. Между ними всегда царило взаимное уважение и не существовало никакой вражды и недоразумений.
Это было причиной того, что они не принимали взгляды шиитов о халифах, особенно, о халифах-рашидинах. (рашидин – чистый.). Как будто, "Ахли Сунна валь Джамаа" никогда не читали историю, а довольствовались только преданиями, которые передавались из уст в уста. Если бы они открыли свои глаза и души к истине, перелистав исторические книги и хадисы, то, обязательно, изменили бы многие решения и инструкции, которых до сих пор считали правильными.
Этим малым трудом я хочу довести до сведения некоторые истины, существующие в исторических книгах, братьям "Ахли Сунна валь Джамаа". Приводя очень краткие, в то же время, четкие данные, мы с позволения Аллаха, откроем истину и уберем завесу лжи. Может, это поможет, в какой-то мере, объединению мусульман, покажет выход от состояния раздробленности и размежевания.
Насколько мне известно, "Ахли Сунна валь Джамаа", не столь уж фанатичны. Наряду с тем, что они не враждебны к Имаму Али (мир ему) и его семье, сунниты любят и чтят их. Но вместе с этим, они, также, любят и чтят врагов Имама Али (мир ему). Подражая им, они говорят: "Всему их научил Пророк (д.б.А.р).
Сунниты не придерживаются двух основополагающих воззрений; Первое: "Дружба с друзьями Аллаха", второе "Вражда с врагами Аллаха". Они просят у Аллаха рай и милость для Имама Али (мир ему) также как и для Муавийи?!
Их вводит в заблуждение прекрасное и приятное звучание выражения «Ахли Сунна валь Джамаа», не ведая о том, что скрывается под этим названием. Они не знают, что на основе каких программ арабские политики пропагандируют это выражение.
Если они однажды поймут, что Али ибн Абу Талиб является сборником Сунны Пророка (д.б.А.р), что Али является вратами города науки, что они противостоят во всем не к кому-нибудь, а брату и душе Пророка (д.б.А.р), то они откажутся от своего сегодняшнего поведения и начнут рассматривать этот вопрос внимательнее. В итоге поймут и признают, что истинными "Ахли Сунна" являются шииты, следующие за Пророком (д.б.А.р) и Али (мир ему).
Итак, мы обязаны разоблачить это коварство, которое является основным фактором, отстраняющим сунну Пророка (д.б.А.р) и разъяснять истину. Это коварство стало причиной заблуждения миллионов мусульман, образования конфликтов, раздоров и войн между ними, превратив сунну Пророка (д.б.А.р) в доисламскую ересь. Вследствие этого мусульмане были втянуты междоусобные войны, называя друг друга "неверными" и отстали от остального мира в области науки и техники. Дело дошло до того, что их земли захвачены, а сами разбиты и унижены перед врагами. По причине этого коварства мусульмане потеряли уважение в мире.
После краткого разъяснения о шиизме и суннитах мы должны знать, что шиизм не противостоит Сунне Пророка (д.б.А.р), наоборот, они считают себя приверженцами Сунны Пророка (д.б.А.р.). Потому что она, по их убеждениям, передана им рукой Али ибн Абу Талиба, который является вратами этого города. По убеждениям шиитов, к Пророку (д.б.А.р.) нет иного пути, кроме как через Али (мир ему).
Сохраняя объективность ради правды, мы поведем дорого читателя вперед, шаг - за шагом, вглубь истории, будем со стороны смотреть на некоторые события, которые тогда происходили. Докажем приверженность шиитов истинной Сунне на основе фактов, без прикрас (Наша книга именно так и называется). А последнее решение за дорогими нашими читателями.


ПЕРВЫЙ СЛУЧАЙ, КОТОРЫЙ РАЗДЕЛИЛ МУСУЛЬМАН НА ШИИТОВ И СУННИТОВ.

Этот случай возвращает нас в те дни, когда Посланник Аллаха (д.б.А.р) повелел: "Принесите чернилу и перо, я напишу для вас завещание. С его помощью вы никогда не заблудитесь". (“Сахих” Муслим, 7-й том, стр.123; ”Сахих” Бухари, 5-й том, стр.137; “Тарих” Табари, 3-й том, стр.193) Омар ибн Хаттаб и некоторые сподвижники воспротивились Его слову. Они без каких-либо стеснений помещали исполнению слова Пророка (д.б.А.р.). Не оказывая малейшего уважения, назвали слова Пророка (д.б.А.р) "бредом" и заявили о ненужности завещания Пророка (д.б.А.р), утверждая, что им достаточна Книга Аллаха!!!
Ибн Аббас назвал этот случай "великой трагедией" для мусульман. Подытоживая этот их поступок, мы можем сказать: Большинство мусульман затоптали сунну Пророка (д.б.А.р) словами: "Корана нам достаточно!"
А в это время Али (мир ему) и его малочисленные сторонники, которых Пророк (д.б.А.р) называл "шиитами Али", не говоря ни слова, выполняли распоряжения Пророка (д.б.А.р.). Они считали слова и действия Пророка (д.б.А.р.) Сунной, а подчинение Сунне считали обязательным, как подчинение Корану. Ибо в Коране велено:
"О, уверовавшие, подчинитесь Аллаху и Его Посланнику..." (сура "Ниса", аят 59)
Поведение Омара известно среди всех мусульман. Все знают, что он всегда противоречил Пророку (д.б.А.р.). Об этом мы широко говорили в книге “Спросите у тех ,кто знает”. Безусловно, он никогда не считал себя приверженцем Сунны Пророка (д.б.А.р.) и заявлял об этом не раз. Когда он руководил халифатом, принимал решения, противоречащие Сунне, а иногда даже его решения противоречили ясным аятам Корана. Он запрещал то, что было позволено Аллахом, а позволял то, что запрещал Аллах.
То, что его сторонники из сподвижников были такими же, как он; - это естественно. Его друзья и последователи и нынче живут по его несоответствующим с Кораном и Сунной законам. В следующих главах станет ясно, что современные сунниты, которые называют себя "Ахли Сунна валь Джамаа", придерживаются Сунны Омара, покинув сунну Пророка (д.б.А.р.)


ВТОРОЕ НЕПОДЧИНЕНИЕ СУННЕ
ПРОРОКА (д.б.А.р.)

Отказ от присоединения к армии Усамы считается противостоянием Сунне. Эту армию создавал Пророк (д.б.А.р.) лично за два дня до своей кончины. Он отдал им распоряжение двинуться в путь вместе с войском Усамы. Дело дошло до того, что они делали замечание словам Пророка (д.б.А.р.). Их задевало то, что командующим армией был назначен семнадцатилетний юноша, у которого еще щетина на лице не выросла. Абу Бакр, Омар и некоторые сподвижники отказались присоединиться к армии и под предлогом зыбкости ситуации они остались в Медине. Это дело происходило тогда, когда Пророк (д.б.А.р.) объявлял отказавшихся от присоединения "проклятыми". (“Аль Милалу ванн Нихаль”, Шахристани,1-й том, стр.29.)
Али (мир ему) и его окружение, как всегда, подчинялись слову Пророка (д.б.А.р.). В этот тяжелый час Али (мир ему) выполнял завещание Пророка (д.б.А.р) и не оставлял законченным ни одно дело, несмотря на то, что был информирован о том, что одна группа собирается под крышей Бени Саида и решает вопрос власти, выбирает халифа. Он тоже мог сделать так. Мог бы прийти к этим людям и разрушить все их планы, но из уважения к Сунне Пророка (д.б.А.р) он не отошел от нее.
Здесь нужно быть более внимательным. Человека изумляет величие и непоколебимость Али (мир ему), унаследованные им от Пророка (д.б.А.р.). Тогда, как другие ради власти топчут сунну, он ради Сунны топчет власть, придерживаясь Сунны, он не бежит к власти.


ТРЕТИЙ СЛУЧАЙ ПРОТИВОСТОЯНИЯ СУННЕ

События Сакифе с уверенностью можно назвать открытым противоречием Сунне. Тогда многие сподвижники создали слишком опасный рецидив неуважения к Сунне Пророка (д.б.А.р.).
Не обращая малейшего внимания на тот факт, что Пророк (д.б.А.р), по возвращении из "прощального хаджа", в местности под названием "Гадир Хум", объявил перед сотней тысяч мусульман имя своего преемника - Али (мир ему). Они поступили наперекор Сунне, действуя по своему усмотрению и прикрываясь словами "историческая целесообразность" (Несмотря на то, что Пророк назначил своего преемника, между прочим, не втайне, а перед стотысячной аудиторией).
После долгих споров и дебатов между мухаджирами и ансарами, наконец, согласились избрать халифом Абу Бакра. Даже готовы были убить не поддерживающих его кандидатуру близких родственников Пророка (д.б.А.р.). (“Тарих” Табари, 3-й том, стр.202; “Тарих Ягуби”, 2-й том, стр.26)
Это событие доказывает, что многие сподвижники поддерживали Абу Бакра и Омара. Тем самым, они, отвернувшись от Сунны Пророка (д.б.А.р), приняли политические взгляды Омара и Абу Бакра за основу.
Перед такой большой толпой сунну защитили очень мало людей - Али (мир ему) и его шииты.
После этих трех событий контуры этих двух групп четко вырисовываются. Одна из них, впрочем, малочисленная, осталась верной Сунне Пророка (д.б.А.р), а другая, ради политических амбиций растоптали сунну и получила такую мощь и могущество, которые спровоцировали последующие поколения на подобные деяния, тем самым, сформировали своих последователей и приверженцев. Первую группу возглавлял Али ибн Абу Талиб (мир ему), а во главе второй группы стояли Омар, Абу Бакр и многие сподвижники.
Вторая группа всеми силами старалась ослабить первую и убрать ее со своего пути.


ОСЛАБЛЕНИЕ ОППОЗИЦИИ ЭКОНОМИЧЕСКИМ ДАВЛЕНИЕМ

Первым планом узурпаторов власти было парализовать оппозицию экономически. Поэтому под предлогом принадлежности Фадака всем мусульманам они отобрали этот сад у Фатимы (мир ей) - дочери Пророка (д.б.А.р) и жены Али (мир ему) и выгнали оттуда всех работников. Они забыли, что этот сад подарил Фатиме (мир ей) сам Пророк (д.б.А.р.).
Не успокоившись этим, они лишили госпожу отцовского наследства словами "пророки не оставляют наследство". Зная, что нельзя давать зякат семье Пророка (д.б.А.р), они пошли дальше - отобрали у них долю от хумса. Этими действиями они поставили Али (мир ему) в затруднительное положение в экономическом плане. Два его источника дохода были перекрыты.
Они довели дело до того, что семья Пророка (д.б.А.р) была на грани голода. Тогда Абу Бакр сказал госпоже Захра (мир ей): “Ты имеешь право на хумс. Я не дам тебе умереть с голоду, и поступлю как Пророк “.
Как было подчеркнуто, большинство сторонников Али (мир ему) составляли освобожденные рабы. Они были бедными и поэтому "власть имущие" их не боялись. Потому что люди в основном бегут к богатым и пресмыкаются перед ними, а нищие для них не люди.




ОБЩЕСТВЕННОЕ ДАВЛЕНИЕ
НА ОППОЗИЦИЮ

Могущественная власть вытеснила оппозицию во главе с Али ибн Абу Талибом также с общественной арены. Первым делом Абу Бакра и Омара было то, что сняли статус почтенности семьи Пророка (д.б.А.р) и после этого народ перестал уважать членов семьи Посланника Аллаха.
Многие из сподвижников завидовали Имаму Али (мир ему) за то, что он был главой семьи Пророка (д.б.А.р.). Аллах, таким образом, сделал его превосходнее многих.
Фатима (мир ей) была единственной памятью от Пророка (д.б.А.р) среди людей. По словам самого Пророка (д.б.А.р), она как мать ухаживала за ним. Он называл ее госпожой всех женщин мира. Предания о его любви к ней, о ее превосходствах сделали ее любимой среди всей уммы.
Но Абу Бакр и Омар сравняли с землей ее почет и уважение. Омар сложил вокруг всего ее дома дрова и поклялся сжечь дом, "если находящиеся внутри не выйдут".
Ибн Абду Раббих пишет: "Али (мир ему), Аббас и Зубайр находились в доме Фатимы, (мир ему). Абу Бакр послал Омара к ним, чтобы привел их для подчинения к себе и сказал: ”Если откажутся, сражайся с ними”. Омар пришел, держа в руке факел. Госпожа Фатима (мир ему), увидев его, спросила: “Сын Хаттаба, ты пришел сжечь мой дом?” Он ответил: ”Да, вы все должны идти по тому пути, по которому идет умма". (“Аль игдуль фарид”, 4-й том, стр.260)
В суннитских книгах о госпоже Фатиме говорится: "Она госпожа всех женщин, ее сыновья - Хасан и Хусейн - вожди райских юношей и цветы Пророка (д.б.А.р) среди уммы". Несмотря на такой ранг этой семьи, Омар оскорбляет их, угрожает физической расправой в случае отказа от подчинения Абу Бакру. После этого, кто станет уважать Али (мир ему), которому и так завидовали еще до этого. Кроме того, не имеющий никакого имущества и денег после Пророка (д.б.А.р) Али (мир ему) как смог бы исправить положение (как было подчеркнуто, люди уважают богатых).
Бухари пишет:”Фатима потребовала у Абу Бакра отцовское наследство и сказала: "Фадак в Медине и доля от хумса Хейбара подарен мне лично Пророком (д.б.А.р), которому их соблаговолил Аллах". Абу Бакр отказался вернуть ей их. Фатима сильно рассердились на него, и до самой смерти не говорила с ним. А когда умерла, Али (мир ему) похоронил ее ночью и не известил о ее смерти Абу Бакра. Когда она была жива, люди, хоть и немного, уважали его. А после ее смерти он полностью разочаровался в людях и, не видя иного выхода, присягнул Абу Бакру. (“Сахих” Бухари, 5-й том, стр.82; ”Сахих” Муслим, 5-й том, стр.153)
Партия власти в какой-то мере сумела выбить Али (мир ему) из общественной арены и сбить его рейтинг среди людей. Особенно после смерти Фатимы (мир ей) люди относились к Али (мир ему) слишком неуважительно. Поэтому он обиделся на людей и, по преданиям Бухари и Муслима, из - за безвыходности во благо Ислама и сохранения единства исламской общины был вынужден заключить мир с Абу Бакром.
Бухари в своей книге использовал предложение: "Он не хотел видеть никого". Это указывает на то, что народ слишком плохо обходился с ним после смерти Пророка (д.б.А.р) и Фатимы (мир ей). Дело доходило до того, что он подвергался оскорблениям и подшучиваниям со стороны сподвижников. И поэтому он не хотел их видеть.
В этой главе мы не собираемся говорить об угнетенности Имама Али (мир ему), только хотим раскрыть душераздирающую истину. А истина в том, что Али - (мир ему) - врата города науки, знаменоносец Сунны был одиноким перед теми, кто, растоптав сунну Пророка (д.б.А.р), пришли к власти, захватили и узурпировали ее, исключительно основываясь на свои соображения и доводы.



ВЫТЕСНЕНИЕ ОППОЗИЦИИ
С ПОЛИТИЧЕСКОЙ АРЕНЫ

Группа, находящаяся у власти, не удовлетворившись экономическими и общественными рычагами давления на Али (мир ему) и его сторонников, начали притеснять их и политическими методами. Они не доверили Али ни один пост в государственных институтах правления и держали его в стороне от всех дел, тогда как назначали на руководящие посты тех, кто во время войн попадались в плен мусульманам, а потом Пророк (д.б.А.р) освобождал их. Они пригрели омейадов, которые воевали против Пророка (д.б.А.р) всегда. Но удалили Али (мир ему) с политической арены на целых 25 лет. А, тем временем, некоторые сподвижники, воспользовавшись ситуацией и имея в руках власть, сколотили себе состояние, грабя мусульман, влезая в их казну. А Али ибн Абу Талиб зарабатывал себе кусок хлеба, работая в садах иудеев.
Таким образом, ученый уммы, опекун Сунны стал домашним узником. Никто не оценил его достойно и подобающе, кроме нескольких человек. Только они слушались его и не отступали от него и шли за ним, как за путеводителем.
Имам Али (мир ему) во время своего правления призывал народ подчиняться Корану и Сунне, но это не имело силу воздействия. Потому что люди уже привыкли к самовольным решениям Омара и даже некоторые после его смерти кричали: "Жаль, мы потеряли Омара".
От всего вышесказанного можно сделать вывод, что когда люди подчинялись Абу Бакру, Омару, Осману и Аише и их ошибочные законопроекты называли "прекрасным новшеством", Али (мир ему) и соратники - шииты оставались верными Сунне Пророка (д.б.А.р) и старались, чтобы она жила. Это не какое-то необоснованное заявление, а истина, которую мусульмане описывают в своих книгах, а справедливые исследователи принимают ее.
Имам Али (мир ему) знал наизусть Коран и его законы. Он первый человек, который собрал Коран в единую книгу. Эту истину подчеркивает Бухари в своем "Сахихе". А Абу Бакр, Омар и Осман не знали Коран наизусть и не ведали о его законах.
Историки неоднократно подчеркивают слова Омара, что; "Если бы не Али, я бы погиб". (Он сказал это 70 раз), также слова Абу Бакра: "Помоги мне Аллах, чтобы не жить без Али". Осман говорил подобные слова еще больше.


СУННА ПРОРОКА МЕЖДУ
ИСТИНОЙ И УТОПИЕЙ

Ахли Сунна валь Джамаа считают Омара ибн Хаттаба одним самых грамотных сподвижников, получивших вдохновение. В своих книгах пишут, что остаток своей воды Пророк (д.б.А.р) отдавал ему. Этот поступок Пророка (д.б.А.р) толкуют в смысле науки. Но, по его собственному признанию, он не знал многие вопросы Сунны и проводил много времени на базаре, занимаясь торговлей, вместе того, чтобы изучить сунну.
Бухари пишет, приводя доказательство против тех, кто говорил: "Сунна Пророка была открытой и нет такого человека, который увидел Его и не учился у Него"; “Абу Муса попросил разрешение у Омара, чтобы войти в его дом. Увидев, что Омар занят делом, он вышел. Омар сказал: "Я услышал голос Абдуллах ибн Кайса. Разрешите ему войти”. Когда Абу Муса вошел, Омар спросил у него: "Зачем ты вышел?" Он ответил: "Нас так научили". Омар сказал: "Если не докажешь, я тебе устрою головную боль".
Он пошел к ансарам и потребовал у них доказательство. Они сказали: "Это могут подтвердить даже молодые". Абу Саид Худри встал и сказал: "Да, нам велели сделать именно так". Омар сказал: "Я это не слышал от Пророка (д.б.А.р.). Я был занят торговлей в базарах". (“Сахих” Бухари, 8-й том, стр.157; ”Сахих” Бухари, 6-й том, стр. 179)
В этом рассказе можно встретить несколько интересных нюансов.
1.Войти в дом другого с разрешения его хозяина - это известный вопрос в Сунне Пророка (д.б.А.р.). Это знают все мусульмане. Чтобы зайти в дом Пророка (д.б.А.р), все спрашивали разрешение. Это гордость и мораль Ислама.
Это указывает на то, что у Омара были личные охранники и никого без его разрешения не пускали к нему. Абу Муса трижды просил разрешение войти, и каждый раз, получив отказ, вернулся обратно. Но его друзья - омейады заявляют, что он спал на улице без какого-нибудь охранника и говорил: "Я поступил справедливо, поспав здесь" и, тем самым, считают его выше Пророка (д.б.А.р.).
С их слов выходит, что, как будто, Омар был справедливее даже самого Пророка (д.б.А.р.), будто у Пророка (д.б.А.р.) была охрана, а у Омара - нет. Если это не так, то зачем они говорят: "Справедливость была с Омаром?".
2. Этот рассказ указывает на то, что он обладал грубым нравом и обращался с мусульманами плохо. Абу Муса Аш’ари был одним из известных сподвижников. Когда он привел хадис от Пророка (д.б.А.р), Омар, назвав его лжецом, пригрозил ему перед людьми словами: "Если не приведешь свидетеля, я ударю этим кнутом по твоему животу и спине". (“Сахих” Муслим, 6-й том, стр.178) Разве такое поведение оправдано? Когда Убайй ибн Ка’б подтвердил слова Абу Мусы, он (Убайй) сказал Омару: "Сын Хаттаба! Не причиняй боль сподвижникам Пророка!" (там же)
Согласно этому рассказу, действия Омара ничем, кроме самоуправства, не назовешь. Каждый раз, когда ему отвечали словами Аллаха или Пророка (д.б.А.р), он приходил в ярость. Такое его поведение стало причиной того, что многие сподвижники скрыли правду и боялись высказать ее. Когда Омар стал спорить с Аммаром Ясиром на счет "таяммума", он стал угрожать Аммару, на что тот ответил: "Если хочешь, чтобы я смолчал на счет этого хадиса, я замолчу". (там же, 1-й том, стр.193)
Имеются много доказательств о том, что Омар мешал сподвижникам рассказывать хадисы. Это дело началось со времени халифата Абу Бакра и усилилось в его время правления. Он сжигал хадисы Пророка (д.б.А.р), запрещая их пересказывание, а всех сопротивляющихся отправлял в казематы. (смотри в книгу “Спросите у тех, кто знает”)
Этим сначала занимался Абу Бакр, а после Омара Осман продолжил его дело. Сунна Пророка (д.б.А.р) сжигалась в руках халифов и укрывалась. В таком случае, как можно говорить о том, что они придерживались Сунны Пророка (д.б.А.р)?
3. Этот хадис подчеркивает еще одну особенность, что Омар больше времени проводил на базарах, вместо того, чтобы присутствовать в обществе Пророка (д.б.А.р.). Поэтому, он не знал даже такие хадисы, которых знали даже малолетние ребята. Доказательством сказанному является слова Абу Мусы. Когда он попросил ансаров засвидетельствовать перед Омаром, они ответили: "Клянемся Аллахом, это могут подтвердить даже наши молодые". На самом деле, хадис был подтвержден самым молодым ансаром - Абу Саидом Худри. А это само по себе очень унизительно для Омара. Он не знал такие хадисы, которых знали даже совсем молодые люди. Таким образом, он несет ответственность перед этим хадисом Пророка (д.б.А.р): "Тот, кто возьмет руководство в свои руки, когда среди уммы есть человек грамотнее и образованнее его, он предал Аллаха, Пророка и всех верующих".
Не следовать таким хадисам было привычным делом для Омара. Он даже при жизни Пророка (д.б.А.р) не слушался Его, а действовал по своему усмотрению.
Кроме этого, когда он сталкивался с неоспоримыми доказательствами сподвижников, признавался в своей неосведомленности. Иногда он говорил: "О, Омар, весь народ, даже домохозяйки грамотнее тебя, " или же "Если бы не Али, Омар бы погиб". Также он говорил: "Торговля на базарах помешала мне услышать хадисы Пророка (д.б.А.р.)".
Если он, занимаясь торговлей, не слышал хадисы, безусловно, он не слышал и Коран. Однажды у него возник конфликт с Убайй ибн Ка’бом (известный знаток Корана). Омар обратился к нему: "Твое чтение неправильно. Я никогда не слышал такое чтение". Убейй ответил ему: "Омар, когда я был занят чтением и выучиванием Корана наизусть, ты был занят торговлей на базаре". (“Тарих ибн Экасир”, 2-й том, стр.597)
То, что Омар больше времени проводил на базаре, это не секрет для тех, кто знаком с книгой и Сунной.
Лично я думаю, что в душе Омара была злоба. Потому что он не знал то, что знали рядовые мусульмане. С другой стороны, он видел перед собой Али, не достигшего тридцати лет, который знал все и принимал верные и четкие решения. Он, признавая верность решений Али (мир ему), говорил: "Если бы не Али, Омар стал бы несчастным".
Также рассказано, что однажды в мечети одна женщина из задних рядов встала и опротестовала перед всеми Омара по вопросу брачного приданного, приводя в качестве доказательства Коранический аят. Тогда Омар воскликнул: "О, Омар, все люди, даже домохозяйки знают Коран лучше тебя”. На самом деле, эти признания, скорее всего, прикрывают его неграмотность, нежели являются принятием правды. Он воспользовался случаем, чтобы представить себя скромным человеком. Сегодня мы видим, что большинство людей поверили этим словам.
Омар старался уничтожить сунну Пророка (д.б.А.р.), потому что в его душе жила злоба. Действуя по своему усмотрению, он противился Корану и Сунне. Имеются много свидетелей этому. Для добавочной информации обратись в книгу “Вместе с праведными” и “Спросите у тех, кто знает”.
Если рассмотреть жизнь Омара, то обнаружим, что он проводил очень мало времени с Пророком (д.б.А.р.). Он говорил о себе так: "Я жил в соседстве с одним ансаром в окрестности Медины в квартале Бени Умеййе ибн Зейд. Мы по очереди шли к Пророку (д.б.А.р) через день и спрашивали о ниспосланных аятах, а потом пересказывали друг-другу". (“Сахих” Бухари , 1-й том, стр.31)
"Приходили к Пророку (д.б.А.р) через день" - от этих слов становится ясно, что его дом находился вдали от мечети. Поэтому он разделил свое время на две части. Один день он проводил рядом с Пророком (д.б.А.р), а второй день отдыхал, не ходил к Пророку (д.б.А.р). Или же он жил не очень-то далеко, просто занимался торговлей.
Во всяком случае, если обратить внимание на вышесказанные предания, то уточним, что он большинство своего времени не проводил с Пророком (д.б.А.р).
Он даже, бывало, не участвовал в праздничных намазах, которые совершались в общей форме. Поэтому он задавал вопросы сподвижникам, которые не пропускали праздничные намазы из-за торговли: "Какие Коранические суры читал Пророк (д.б.А.р)во время праздничных намазов?"
Муслим в разделе "Два праздничных намаза" книги "Сахих" рассказывает от слов Абдуллаха ибн Омара, что Омар ибн Хаттаб спросил у Абу Вагида Лайси: "Какие суры читал Пророк (д.б.А.р.) во время праздничных молитв?"
Он ответил: "Гаф, валь Гураниль-Меджид" и "Гамар". (“Сунан Байхаки” ,3-й том, стр.294; “Сахих Муслим”, 3-й том, стр.21)
Абу Вагид Лайси сам рассказывал, что "Омар спросил у меня: "Какие суры прочел Пророк во время праздничного намаза?"
Я ответил: "Суры "Гаф" и Гамар".
Если приставить к этим двум рассказам еще и личные признания Омара, выяснится степень его отдаленности от Пророка и Корана, степень его неосведомленности о Коране и Сунне и степень его занятости торговлей. Таким образом, выяснится источник им принятых решений и ученые освободятся от недоумений и поймут, что по какой причине Омар заявил: "кто не нашел воду для большого омовения, он освобожден от намаза!"
Несмотря на то, что и в Коране и Сунне были указания на счет таяммума" (специальная форма омовения, когда человек не может найти воду или по некоторым уважительным причинам не может использовать воду, он должен обтираться чистой землей - переводчик). Также, он принимал разнообразные решения по вопросу "келале", о котором был ниспослан аят, он до самой смерти остался в неведении об этом вопросе.
Если бы Омар хорошо изучал вопросы законодательства, это было бы очень хорошо для мусульман. К сожалению, история показывает обратное, он проявил надменность, изменил законы Аллаха и Пророка (д.б.А.р), разрешив запретное и запретив дозволенное. Он запретил временный брак и долю "муаллифату гулубихим". В одном из собраний он объявил действительным одну из статей бракоразводного раздела, которую запрещал Аллах и Пророк (д.б.А.р) и так - много других вопросов.
Причиной сопротивления Абу Бакра и Омара пересказыванию хадисов Пророка (д.б.А.р.) после Его кончины было именно это обстоятельство. Они сжигали хадисы, собранные сподвижниками. Этим они преследовали несколько целей:
1. Чтобы никто не услышал и не узнал то, что Пророк (д.б.А.р) говорил об Али (мир ему) и его семье.
2. Прикрыть свою неграмотность в области Корана и Сунны.
Ахмад ибн Ханбал рассказывает от ибн Аббаса: "Омар не знал, как поступить, если во время намаза усомниться в чем-то и сказал: Парень, слышал - ли ты от Пророка или сподвижников, как поступить в таком случае?"
На самом деле удивительно, халиф всех мусульман не знает вопросы намаза и обращается за помощью к молодому парню. Несмотря на то, что это не очень-то трудная тема.
Даже неграмотные люди знают ответ на эти вопросы. Здесь удивительно то, что сунниты его считают самым грамотным среди сподвижников. Действительно, если самый грамотный - это Омар, то о других и говорить ничего.
Иногда некоторые сподвижники спорили с ним, но до определенной степени, не нанося ущерб личным интересам и интересам халифата. Об этом выше было рассказано. И Омар с гордостью признавался перед ними: "Торговля на базаре удержала меня в стороне от учения". Как будто, это было большим превосходством.
Какая великая разница имеется между его словами и словами Али (мир ему): "Я дважды в день лично встречался с Пророком (д.б.А.р) - утром и вечером".
Это были специальные, личные встречи Али (мир ему) с Пророком (д.б.А.р), кроме этого, он вместе со всеми присутствовал на собраниях Пророка (д.б.А.р).
Али (мир ему) был к Пророку (д.б.А.р) ближе всех. Со дня рождения к нему было особое отношение со стороны Пророка (д.б.А.р.). Он вырос на руках Пророка (д.б.А.р.) и дальше "как верблюжонок не разлучался с матерью и шел за ней", Али (мир ему) везде был рядом с Пророком (д.б.А.р.). Первый раз, когда снизошел первый аят в пещере Хэра, Али (мир ему) был рядом. Он был вскормлен пророчеством, вырос знанием и Сунной Пророка (д.б.А.р.).
Кто был ближе к Сунне, как не он? ( Если противники посмотрят на вещи справедливо, то увидят, что никто не может сравниться с Али (мир ему))
Само это свидетельство тому, что он - да благословит Аллах Его - и его последователи являются приметами и тайной Сунны. Другие не получили столько пользы от Сунны Пророка (д.б.А.р.), даже остались в стороне от нее, несмотря на то, что называют себя "Ахли - Сунна".
В следующих разделах мы, с помощью Аллаха, эту тему раскроем еще больше. Ведь в Коране сказано:
"О, уверовавшие! Будьте богобоязненными, скажите твердое слово, чтобы Он исправлял ваши деяния и простил ваши грехи. Кто послушается Аллаха и Пророка, он в превосходстве".


АХЛИ - СУННА НЕ ЗНАЕТ
СУННУ ПРОРОКА

Дорогой читатель, пусть это слово не удивит вас. Благодарите Аллаха, что находитесь на правильном пути и следуете в направлении Его согласия. Избегайте, чтобы гордыня и упорство помещали вам снискать милость и согласие Аллаха.
Как мы подчеркнули раньше, те, кто называют себя "Ахли Сунна валь Джамаа" первых четырех халифов считают непорочными. Это ясно всем.
Но дело в том, что Али ибн Абу Талиб среди Ахли -Сунны долгое время не считался непорочным. Его халифство считали незаконным. Спустя 230 лет, во время Ахмада ибн Ханбала его причислили к первым трем халифам.
Кроме шиитов никто - от Абу Бакра до Мо’тасима Аббасида не признавали Али (мир ему) халифом, даже некоторые проклинали его во время проповедей и не считали мусульманином. Разве можно посылать проклятия в адрес мусульманина?
Мы увидели приемы Абу Бакра и Омара для вытеснения с арены Али ибн Абу Талиба (мир ему). После них к власти пришел Осман. Он притеснял Али (мир ему)еще хуже. Дело дошло до того, что он заявил о своем намерении сослать Али (мир ему) так же, как сослал Абузара. А когда за дело взялся Муавийа, он сильно постарался для проклинания Али (мир ему) и это продолжалось 80 лет. Кроме Омара ибн Абдулазиза, все халифы омейадов продолжали этот процесс.
Эта вражда к Али (мир ему)и к его последователям продолжалось долго. Так, в 240-м году аббасидский халиф Мутаваккил отдал приказ разрушить гробницу Имама Али (мир ему) и Имама Хусейна (мир ему).
Валид ибн Абдуль Малик, который назвался эмиром всех верующих, в пятничной проповеди сказал: "Хадис Пророка – “О, Али, ты для меня, как Харун для Мусы” - верный, но тут одна ошибка. На самом деле хадис таков: "О, Али, ты для меня, как Гарун для Мусы".
В период Мо’тасима из-за увеличения численности еретиков ораторы начали бороться с ними. Период халифов - рашидинов уже миновал. Народ был занят незначительными вопросами. Ахмад ибн Ханбал столкнулся с трудностями из-за своих убеждений на счет Корана - он считал Коран изначальным. Но народ, подчиняясь своим падишахам, говорил, что Коран не изначален. Ахмад ибн Ханбал изменил свои взгляды под давлением Ма’тесима и был освобожден. В период Мутаваккила он был широко известен среди пересказателей хадисов. В этот период Имама Али (мир ему)начали считать непорочным рядом с первыми тремя халифами. Может быть, на Ахмада ибн Ханбала оказали воздействие правильные хадисы об Имаме Али (мир ему), дошедшие до него.
Он говорил: “К нам дошли много достоверных хадисов о величии господина Али (мир ему). Кроме Али, ни о каком другом сподвижнике Пророка (д.б.А.р) не дошли столько достоверных и хадисов”.


ДОВОДЫ И ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

В книге "Табагат Хенабеле", считающейся среди суннитов известной и достойной доверия, говорится: "Ибн Аби Я’ли рассказывает от слов Варизе Гамси: “Я пошел к Ахмаду ибн Ханбалу после того, как объявили Али четвертым халифом - рашидином и сказал ему: "Аба Абдуллах, этим поступком ты заявляешь о виновности Талхи и Зубайра".
Он спросил: "Какое это отношение имеет к их войне?"
Я ответил: "Да поможет тебе Аллах, ты объявил о важности подчинения Али, сравнив их с предыдущими халифами".
Он спросил: "А зачем мне не делать это?"
Я ответил: "Из-за хадиса ибн Омара".
Он сказал: “Омар был лучше своего сына. Он согласился на участие Али в совете, который должен был избрать следующего халифа. Али назвал себя эмиром верующих. Как я теперь могу отрицать, что Али не эмир верующих?!
После этого я не стал спорить с ним и ушел из его дома.” ("Табагат Хенабиле", 1-й том, стр. 393, хадис 515)
От этого предания становится ясно, что Ахли Сунна не считали Али халифом и не принимали его халифство. Это было установлено только после Ахмада ибн Ханбала. "Ахли Сунна валь Джамаа", взяв за основу хадис, рассказанный Абдуллахом ибн Омаром, не принимали халифство Али (мир ему), Бухари включил этот хадис в свой "Сахих". Таким образом, Ахли Сунна, подчиняясь Бухари (ибо они его книгу считают самой достоверной после Корана), не считали Али (мир ему) халифом и не принимали его халифат.
Этот хадис я приводил в книге "Спросите у тех, кто знает". Но считаю целесообразным привести и здесь. Потому что повторение очень полезно. Бухари пишет от слов Абдуллаха ибн Омара: "Мы спорили о превосходстве сподвижников. И в итоге решили, что первым является Абу Бакр, вторым - Омар и третьим - Осман. (“Сахих” Бухари, 4-й том, стр.191)
Бухари в своей книге приводит еще один хадис, яснее первого. Абдуллах ибн Омар говорит: ”Во времена Пророка мы никого не сравнивали с Абу Бакром, после него считали лучшим Омара, а после Омара - Османа. После них все сподвижники были равны.” (там же, стр.203) Этот хадис, не поддержанный Пророком, плод вражеского отношения Абдуллаха ибн Омара к личности Али (мир ему). Фундамент Ахли Сунны валь Джамаа образован непризнанием Али (мир ему) и неуважением к нему. Омейады, опираясь на этот и ему подобные хадисы, позволили себе ругать и проклинать Имама Али (мир ему). Начиная от Муавийи до Марвана ибн Мухаммада ибн Марвана, этот процесс не прекращался. А тех, кто противились этому, убивали. Этот процесс был приостановлен в период Омара ибн Абдульазиза, а после его гибели возобновился еще с большей яростью.
Враждебность к Али (мир ему) и его последователям продолжалось и в период правления аббасидов, от Абуль-Аббас Сафвана (132-й год хиджры) до Мутаваккила (247-й год хиджры). Потому что их власть стояла над телами семьи Пророка (д.б.А.р.). Хотя они открыто не проклинали Али (мир ему) ради сохранения своего государства, но в своих компаниях делали это ревностнее омейадов. Беря урок из истории, они внешне, в своих выступлениях направляли любовь народа к семье Пророка (д.б.А.р) и использовали это в своих целях. Показывая себя близкими к Имамам (мир ему), они старались предотвратить возможные восстания. Пример тому, отношение Мамуна Аббаси к Имаму Рзе (мир ему). Он сумел подавить восстания, а когда уже взял под контроль ситуацию, снова начал проявлять неуважительность к Имамам. Даже Мутаваккил, известный своей враждебностью к Али (мир ему) разрушил гробницу Имама Хусейна (мир ему)
Поэтому мы подчеркнули, что до Ахмада ибн Ханбала Ахли Сунна не признавали Али (мир ему) халифом. Конечно, хотя Ахмад ибн Ханбал начал реабилитацию Али (мир ему), но Ахли Сунна не соглашались с ним. Потому что они придерживались взглядов Абдуллаха ибн Омара.
Для принятия взгляда Ахмада ибн Ханбала требовалось еще много времени. Последователи его школы смогли показать себя справедливыми и друзьями шиитов. Они обогнали три другие течения - Малики, Шафии, Хенефи - и нашли себе большую поддержку. Со временем остальные тоже примкнули к его взглядам и признали Али (мир ему) четвертым халифом - рашидином. То, что просили у Аллаха для первых троих, начали просить и для Али (мир ему).
Все сказанное выше показывает, что Ахли Сунна являлись врагами Али (мир ему). Они всегда унижали и старались опорочить Али (мир ему). Возможен такой вопрос: Насколько соответствуют истине ваши слова, когда мы сегодня видим любовь и уважение к семье Пророка (д.б.А.р) со стороны суннитов?
Ответ таков: Да, Имамы ушли из жизни, а последний ушел в сокрытие. Уже некого было бояться. Никакая сила им не угрожала. С другой стороны, государство пошатнулось, ослабло, рабы, монгол - татары захватили его. Мусульмане были развращены, намаз был забыт, добро смещалось со злом. В этот период мусульмане плакали, вспоминая прошлое. Самим лучшим периодом в своей истории они считали период сподвижников. Потому что в этот период были покорены другие страны, Исламская империя распространялась от востока до запада. Перед Исламом пали на колени цари и шахи. За такие достижения они благодарили сподвижников, благословляли их в молитвах. Они считали справедливыми всех сподвижников, поэтому не могли отделить Али (мир ему) от них. Если бы сделали так, то опозорились бы. Потому и Али (мир ему) причислили к рашидинам и вспомнили, что Али (мир ему) врата города науки и начали говорить: "Да будет доволен Аллах им".
Теперь мы задаем вопрос: Если вы принимаете, что Али (мир ему) является вратами города науки, а в город хорошие, добропорядочные люди входят именно через ворота, а не через стену, так зачем же не следуете за ним в вопросах религии и земных взаимоотношений? Вы подчиняетесь Абу Ханифе, Малику, Шафаи, Ахмаду ибн Ханбалу, ибн Теймийе и отворачиваетесь от ворот города. И знаете, что они не идут ни в какое сравнение с Али (мир ему). Это бесспорно. Потому что, нельзя сравнивать землю с небом, а серп с мечом. Какое может быть сходство между Муавией и Али? Кроме этого, Пророк (д.б.А.р) обязал всех мусульман подчиниться Али (мир ему). Может быть, какой-то суннит скажет: Превосходство Али, его первенство, мужество, богобоязненность, грамотность известны всем, мы даже лучше шиитов знаем об этом и больше их любим Али (сегодня это самое распространенное у них слово). Отвечаем: Когда столетиями проклинали Али в проповедях ваши деды и прадеды, где вы были? Мы этот вопрос ставим перед нашими современниками суннитами так именно потому, что они читают в "Сахихи Муслиме": "Муавия ругал Али и приказывал это всем" и, закрывая на этот факт глаза, опять благословляют его и считают его секретарем Пророка (д.б.А.р.). Одного этого достаточно, что они не истинные друзья Али (мир ему). Их слова ложны. В истории мы не встречаем их протест репрессиям против семьи Пророка (д.б.А.р.). Никто из них не убит за то, что любит Али (мир ему)и впредь не будет. Они всегда будут слушаться своих правителей, и подчиняться им.
Христиане много веков враждовали с иудеями, считали их виновными перед Исой. Но со временем, они ослабли, религия для них потеряла свою ценность. Многие отвернулись от нее (потому, что церковь противостояла науке и боролась с учеными). Евреи, воспользовавшись случаем, встали на ноги, захватили арабские и исламские земли. Создалось государство Израиль. Папа в собрании хахамов отпустил грехи еврейского народа перед Исой. Народ таков и время таково.
АХЛИ СУННА И
ИГНОРИРОВАНИЕ СУННЫ


Здесь я хочу раскрыть вопрос, который должны знать исследователи больше всего. Они должны знать, что так называемые сунниты на самом деле от Сунны ничего не знают. Халифы, которых они возносят в своих речах, противостояли Сунне Пророка (д.б.А.р) и сжигали ее, запрещали ее пересказывание. (Смотри книгу "Спросите у тех, кто знает"). Мы должны раскрыть причину такого поступка. В первую очередь они старались:
1. Придумать ложные хадисы для прикрытия своих поступков. Муслим пишет в "Сахихе": "Хедда ибн Халид рассказывает от слов Азди Хеммама, а тот от Зейд ибн Аслема, а тот от А`та ибн Я`сара, а тот от Абу Саида Худри, что Пророк (д.б.А.р) велел: "Не записывайте мои слова. Если кто-то написал что-то, кроме Корана, должен стереть и это не опасно".
Состряпав такой хадис, они хотят скрыть факты вандальского обращения Абу Бакра и Омара с хадисами Пророка (д.б.А.р.). Этот хадис придуман много времени спустя от периода их правления, но забыли несколько нюансов.
1. Если бы Пророк (д.б.А.р) сказал такие слова, то сподвижники должны были подчиняться и прекратить записывать хадисы еще до того, как Абу Бакр и Омар распорядились об этом, чтобы так долго не затянулось.
2. Если этот хадис был достоверным, то Абу Бакр и Омар должны были привести его в качестве доказательства, чтобы люди перестали записывать хадисы и извинились за неосведомленность.
3. Если хадис был правильным, то нужно было стереть записанные хадисы, замачивая бумаги или пергамент, не надо было сжигать их.
4. Если этот хадис был правильным, то все люди, начиная с периода правления Омара ибн Абдулазиза до сегодняшнего дня несут ответственность перед Пророком (д.б.А.р). Вина Омара ибн Абдулазиза больше остальных, это он приказал собрать хадисы, Бухари и Муслим, считая это правильным, сами собрали и пересказали от Пророка (д.б.А.р) тысячи хадисов.
5. Если этот хадис был правильным, то Али знал бы о нем. Он записал хадисы Пророка (д.б.А.р) на лист длиной в 30 метров и назвал этот сборник "Джамеа" (об этом мы, с позволения Аллаха, будем говорить в дальнейшем).
6. Омейадские халифы старались представить Пророка (д.б.А.р) как обычного человека. Они хотели сказать, что он не был святым и непорочным, допускал ошибки, как и все другие. Об этом сочинили несколько хадисов. Этим они старались сформировать мнение, что Пророк (д.б.А.р) действовал по своему усмотрению и неоднократно ошибался. Даже иногда сподвижникам приходилось исправлять его ошибки. В книгах "Сахих" у "Ахли Сунны" имеются такие хадисы; например, сделать финиковое дерево плодотворным, ниспослание аята о женском головном уборе, получение дани от военнопленных и т.д. Да, они так думают о Посланнике Аллаха.
Мы обращаемся к Ахли Сунне с таким вопросом: Если вы судите подобным образом и идете по такому пути, то как можете утверждать, что следуете Сунне Пророка (д.б.А.р). Ведь, по-вашему, его Сунна не является чистой и непорочной?! С другой стороны, ведь Его Сунна не записана. Как было уже подчеркнуто в предыдущих страницах, Пророк (д.б.А.р) не разрешал записывать Его слова, а Омар сжигал имевшиеся в руках хадисы. В таком случае, когда и от каких источников записаны хадисы, собранные в ваших книгах "Сахих"?
Но мы не принимаем вашу ложь и отвечаем им вашими же источниками.
Бухари пишет от слов Абу Хурайре: "Никто из сподвижников Пророка (д.б.А.р), кроме Абдуллаха ибн Омара, не рассказывал столько хадисов, сколько рассказал я. Абдуллах записывал, а я запоминал." (“Сахих” Бухари, 1-й том, стр.36)
Как видно из этого предания, некоторые сподвижники записывали Хадисы Пророка (д.б.А.р.). Из признания самого Абу Хурайры, он из-за неграмотности не записывал, а Абдуллах писал. Безусловно, и другие сподвижники записывали хадисы Пророка (д.б.А.р), но Абу Хурайра упоминает только Абдуллаха, ибо он записал больше всех. Кроме них, Имам Али (мир ему) тоже записывал хадисы. Однажды, во время проповеди он показал ее людям, говоря, что в ней, в книге "Джамеа" имеются все хадисы, нужные людям. Имамы - его преемники держали эту книгу при себе и использовали записанные там хадисы. Имам Джафар Садиг (мир ему) говорил: "У нас имеется книга длиной 30 метров. Ее Пророк (д.б.А.р) диктовал, а Али (мир ему) записывал. Все, что нужно людям, вся перечень запретного и дозволенного, записано там. Имеются ответы на все вопросы, не упущена даже маленькая царапина. (“Усули Кафи” 1-й том, стр.239)
Бухари в "Сахихе" подчеркивает, что такая книга была у Али (мир ему). В разделе "книга знаний" он пишет от слов Шаби, а тот от Абу Джухейфе:
Я спросил у Али:
-У вас имеется книга?
Он ответил:
- Кроме книги Аллаха и этой книги, у меня ничего нет.
Я спросил:
- Что это за книга?
Он ответил:
- О выкупе, которого платит глава семьи, об освобождении пленника, о мусульманине, которого нельзя убить из-за неверного. (“Сахих” Бухари, 1-й том, стр.36)
В другом месте Бухари пишет: “Ибрагим Тейми услышал от своего отца: Али (мир ему) сказал нам: "У нас для чтения нет ничего, кроме Корана и этой книги”. (“Сахих Бухари”, 2-й том, стр.221)
Опять же в другом месте "Сахиха" говорится: "Али говорил: Мы от Пророка записали только Коран и эту книгу". (там же, стр.69)
Еще имеется и такой рассказ: “Отец Ибрагима Тейми говорил: "Али сидел на кафедре, построенной из кирпича, и читал нам проповедь. На его поясе был меч, а в руке он держал лист. Он сказал: "Клянусь Аллахом! У нас для чтения, кроме Корана и этого листа ничего нет”. (там же, 8-й том, стр.144)
Бухари не привел слова Имама Джафар Садига (мир ему). Имам Садиг сказал: "Эта книга названа "Джамеа". В ней имеются все темы о запретном и дозволенном. Все законы Ислама, даже о чесании человека записаны там рукой Али (мир ему), которому диктовал Пророк (д.б.А.р). Там затронуты также вопросы о выкупе со стороны родственников убийцы, об освобождении пленного и о том, что нельзя убить мусульманина из-за неверных.”
Это ложь и умалчивание правды. Разве возможно, чтобы один человек записал эти четыре предложения на какой-то лист и привязал его к своему мечу и носил с собой, и чтобы, читая его, заявлял: После Корана этот лист источник всех ответов. Что, кроме Корана, Пророк нам диктовал только это?
Разве память у Абу Хурайры была объемнее памяти Али (мир ему), чтобы, не записывая, рассказал от Пророка (д.б.А.р) сто тысяч хадисов? Клянусь Аллахом, все это очень удивительно. Абу Хурайра, проведший всего три года рядом с Пророком (д.б.А.р), рассказывает сто тысяч хадисов, а у Али (мир ему)- врата города науки - имеется всего четыре хадиса. Он держал этот лист при себе после Пророка (д.б.А.р) до периода своего халифата и привязывал к своему мечу??? Разве такое возможно и как можно спокойно прочесть и принимать как достоверный такой хадис? Это ложь, между прочим, отвратительная ложь. Мы не собираемся здесь исследовать и доказывать записанное в той книге. Сподвижники хорошо были осведомлены о ней... Они сами говорят, что в ней имеются ответы на все вопросы, даже о маленькой царапине. Мы хотим утвердить факт записывания хадисов Пророка (д.б.А.р) его сподвижниками. То, что Абу Хурайра запоминал хадисы, Абдуллах ибн Омар записывал их, также слова Али (мир ему)о том, что "Кроме Корана я записал от слов Пророка и эту книгу" является прямым доказательством того, что Пророк (д.б.А.р) никогда не запрещал записывание хадисов. Поэтому хадис, приведенный в "Сахихе" Муслима, ничем иным, как ложь не назовешь. Такими хадисами они хотели прикрывать преступления халифов - они сжигали хадисы.
Слова Имама Джафара Садига (мир ему) "Книга "Джамеа" продиктована Пророком (д.б.А.р) и записана Али (мир ему)" доказывают, что Пророк (д.б.А.р) не запрещал записывание хадисов, а, наоборот, велел их записывать. Чтобы для дорогого читателя не оставалось неясным что-то, мы приводим следующий факт:
Абдуллах ибн Омар рассказывает: "Я записывал все, что слышал от Пророка, курайшиты возразили мне: "Зачем ты записываешь все слова и шаги Пророка. Он же человек. Иногда бывает сердитым, а иногда спокойным". После этого я перестал записывать и сказал об этом самому Пророку (д.б.А.р). Он повелел: "Записывай, клянусь Аллахом, этот язык ничего, кроме правды не говорит. (“Мустадрак” Хаким, 1-й том, стр.105; “Сунан Абу Давуд”, 3-й том, стр.318,хадис 364; “Сунан Дареми”, 1-й том, стр.125; “Муснад” Ахмад ибн Ханбал, 2-й том, стр.126; “Кензуль уммал” ,10-й том, стр.222)
От этого хадиса становится ясно, что Абдуллах ибн Омар записывал все слова и поступки Пророка (д.б.А.р). Это не Пророк (д.б.А.р) запретил ему записывать, а курайшиты. Он, конечно, нарочно не называет их имена, а довольствуется только словом "курайшиты". Под этим словом он подразумевал предводителей курайшитов - переселенцев (мухаджир), в том числе, Абу Бакра, Омара, Османа, Абдуррахмана ибн Ауфа, Абу Джубайра, Талху, Зубайра и других их единомышленников. Как вы сами видите, они старались мешать записыванию хадисов еще при жизни Пророка (д.б.А.р). Если не так, то зачем говорить Абдуллаху ибн Омару такие слова: "Пророк обычный человек, он бывает сердитым и спокойным". Эти слова показывают их веру, то есть неверие. Из их слов следует, что Пророк (д.б.А.р) когда сердится, ошибается и принимает неверные решения. А слова Пророка (д.б.А.р); "Клянусь Аллахом, этот язык говорит только истину" указывает на их сомнения в отношении Пророка (д.б.А.р), они сомневались в справедливости Пророка (д.б.А.р), говоря, что Пророк (д.б.А.р) может ошибаться, когда сердится. Но Пророк (д.б.А.р) клянется, что он говорит только истину. Эти слова Пророка (д.б.А.р) подтверждает и Коранический аят.
"Он (Пророк) от себя ничего не говорит, это откровения ниспосланные ему". (Сура "Наджм", аят 3-4)
Он непорочен, он святой, он не ошибается и не говорит пустых слов. Следовательно, мы уверены в том, хадисы, состряпанные в период омейадов и унижающие личность Пророка (д.б.А.р), лживые. Кроме этого, вышеприведенный хадис показывает их давление на Абдуллаха ибн Омара. Он, после их слов, прекращает писать. Только после того, как, поговорив с Пророком (д.б.А.р), убеждается в его святости, он заново начинает писать.
Сомнения в непорочности Пророка (д.б.А.р) были даже при Его жизни. Они спрашивали у Пророка (д.б.А.р): "Действительно - ли ты Пророк?" (“Сахих Бухари”,3-й том, стр.182.) или "Это ты тот, кто предполагает, что он Пророк?" (“Ихяуль улумиддин”, Газзали, 2-й том, стр.29) или же "Клянусь Аллахом, в этом дележе ты не учел Аллаха". (“Сахих Бухари”,4-й том, стр.61)
Аиша говорила Пророку (д.б.А.р): "Аллах быстро исполняет твои желания" или же "Не будь грубым". Эти и подобные слова доказывают, что они сомневались в святости, непорочности Пророка (д.б.А.р).
Пророк (д.б.А.р) был человеком с великой моралью, добрым и душевным. Иногда он говорил: "Я выполняю свой долг" или же ”Клянусь Аллахом! Мне не к лицу сделать подобные вещи". Неоднократно он говорил и так: "Да упокоит Аллах моего брата Мусу, его народ с ним поступал еще хуже, а он терпел".
Эти слова унижают Пророка (д.б.А.р) и означают сомнение в Его непорочности. А говорили эти слова, к сожалению, не кто-нибудь не какой-нибудь изгнанник, а сподвижники и мать верующих Аиша! Этих людей "Ахли Сунна" считают своими предводителями. Да поможет нам Аллах!
Наша вера и убеждение укрепится еще больше, когда мы поймем, что хадис: "не записывайте мои слова", является поддельным и не имеет источника. Сам Абу Бакр записывал хадисы Пророка (д.б.А.р) и собирал их, но когда пришел к власти, он сжег их по непонятным (?!) причинам. Его дочь Аиша говорит: "Мой отец собрал 500 хадисов Пророка. Однажды ночью я увидела, что он не может спать. Подумала, что наверно заболел или услышал плохую весть. Утром он сказал мне: "Принеси хадисы, которые хранишь". Когда я принесла, он предал их огню".(“Кензуль уммал”, 10-й том, стр.285)
Однажды, будучи халифом, Омар после проповеди сказал людям: "Принести все записанные хадисы, не оставляйте ничего". Все подумали, что он хочет их рассмотреть и собрать для предотвращения возможных в будущем разногласий. Когда они принесли, он сжег все. (“Табагатуль Кубра”, Ибн Са’д, 5-й том, стр.188) Он посылал людей по городам с поручением:"Соберите и уничтожьте все записанные хадисы".(“Джамиу баянуль эльм”, Ибн Абдуль Бир, 1-й том, стр.65)
Это показывает то, что у сподвижников, живи они в Медине или в окрестностях, хранились записанные хадисы. А Абу Бакр и Омар сжигали их. (Вот как обошлись Абу Бакр и Омар с Сунной Пророка). Тогда, как умма Пророка нуждалась в этих хадисах, они были отобраны у всех. Потому что, опираясь на эти хадисы, люди могли бы принимать решения по шариату. А эти хадисы были достоверными. Ибо были услышаны и записаны из первых уст, без посредников. К сожалению, хадисы, написанные в более поздние периоды, в основном поддельные и придуманные. Потому что они были написаны по указу тех, кто захватили власть и все возникающие споры хотели решать в свою пользу.
Следовательно, никак нельзя согласиться с тем, что якобы Пророк (д.б.А.р) не разрешал записывать Его слова. Как было уже подчеркнуто, многие сподвижники записывали хадисы. Особенно отличалась книга Али (мир ему), в которой были собраны все хадисы, и которую он всегда носил с собой. Она была названа "Джамеа" именно потому, что в ней было обо всем.
Правящие круги того времени видели свое укрепление только в уничтожении Сунны (истинной Сунны) Пророка (д.б.А.р). В этом помогали им и некоторые сподвижники. Им было выгодно действовать по своему усмотрению, и это продолжалось до Омара ибн Абдулазиза. Когда он пришел к власти, приказал Абу Бакру Хеземи собрать хадисы Пророка (д.б.А.р) и высказывания Омара. (“Муватта” Малик, 1-й том, стр.5)
Записывание и сбор хадисов, таким образом, стало возможным спустя сто лет. Этот беспристрастный халиф из династии омейадов (Ахли Сунна и его причисляет к рашидинам) дает распоряжение собрать воедино сунну Пророка и Омара. Как будто Омар делил ответственность и степень пророчества!!! Зачем Омар ибн Абдулазиз не затребовал "Джамеа"? Также не затребовал хадисы, рассказанные своими отцами и дедами? Люди, исследующие истину, знают тайну.
Нам стало ясно их отношение к Сунне Пророка (д.б.А.р.). Также мы узнали, что они представляли курайшитов во власти. После всего этого, как можно верить хадисам суннитов, повествующих об эмевитах и их друзьях.
Имам Али (мир ему) сохранил "Джамеа" до прихода к власти и в период халифата читал ее на кафедрах во время проповедей и объяснял ее значимость. А потом она передавалось по наследству следующим имамам, и хранилась у них. Они принимали решения на основе Корана и этой книги. По этой причине все имамы неоднократно заявляли: "Мы не принимаем решения по своему усмотрению. Если бы мы поступили так, то поставили бы и себя и людей в безвыходное положение. Мы принимаем решение на основе доставшегося нам наследия от своих родителей, а им от Пророка (д.б.А.р) и храним его как золото в своих домах. (“Маалимуль мадрасатайн”, Алламе Аскари, 2-й том, стр.302)
Имам Джафар Садиг (мир ему) говорит: ” Я получил знание от отца, а он от своего отца, а он от Хусейна, а Хусейн от Хасана, а Хасан от Али, а Али от Пророка, а Пророк от Аллаха" (“Усули кафи”, 1-й том, стр.53, хадис 14)
Следовательно, хадис "Сакалайн", в котором Пророк (д.б.А.р) велит: “Я оставляю среди вас две драгоценности - Книгу Аллаха и Мою семью - с их помощью вы никогда не заблудитесь" достоверен и в нем нет ошибки. Сунна Пророка (д.б.А.р) верна и ее хранителем является Его семья.


МНЕНИЕ СУННИТОВ
О ШИИТАХ

Некоторые ученые современности из Ахли -Сунны, придерживаясь Исламской морали, относятся к шиитам справедливо. Но таких ученых очень мало. Большинство их все еще пишут повторяющиеся уже много веков враждебные книги, на основе которых лежит омейадское коварство. Они иногда пишут даже непонятные им самим вещи, объявляя шиитов неверными, приклеивая им оскорбительные прозвища, подчиняясь омейадам, которые силой захватили исламский халифат. Иногда заявляют, что шиитское движение образовано иудеем по имени Абдулла ибн Саба. Бывает что, они считают шиитов приверженцами зороастризма, объявляя их опаснее христиан и иудеев. Иногда объявляют их лицемерами и говорят, что, будто у шиитов разрешен брак с членами своей семьи, и они считают прелюбодеяние дозволенным. А иногда встречаются и такие слова: "У шиитов имеется свой Коран, кроме Корана", будто шииты поклоняются имамам, считают своим врагом Мухаммада и Джебраиля... и.т.д. и.т.п.
Каждый год мы встречаем много новых книг о шиитах, написанные теми, кто называет себя суннитом. В этих книгах видна одна цель - они стараются обрадовать своих хозяев, потому что их хозяева очень довольны раздором и отчужденностью, царящей среди мусульман, и непрестанно ищут пути для их уничтожения. В этих книгах они не основываются на какие-нибудь доказательства, повторяя, как попугай, слова омейадов, впрочем, поминая добрыми словами Йазида и Муавийу. Их отцами и дедами являются Йазид и Муавийа. Йазид и Муавийа тратили слишком большие суммы золота и серебра для своих последователей и купили их совесть. Если бы авторы этих книг были истинными приверженцами Сунны, то должны были относиться к другим вежливо, как того требует Сунна Пророка (д.б.А.р). Потому что Пророк (д.б.А.р) вежливо обращался даже с теми, кто не был мусульманином. Разве Сунна Пророка (д.б.А.р) не говорит: "Мусульмане подобны крепкому зданию, одна его часть поддерживает другую" или же "Мусульмане подобны крепкому зданию, одна его часть поддерживает другую" или же "Мусульмане-органы одного тела, если один орган заболел, то другие должны помочь для его выздоровления".
Пророк (д.б.А.р) велел: "Ругать мусульманина или воевать против него - это неверие, ересь". Если бы эти писатели, называющие себя "Ахли Сунна", знали сунну Пророка (д.б.А.р), не объявляли бы неверными тех, кто, засвидетельствовав о единстве Аллаха и о пророчестве Мухаммада (д.б.А.р.), совершают паломничество в хадж, призывают к добродетели и отговаривают от греха. Они говорят на языке невежества и пишут на основе племенных и националистических предрассудков и убеждений потому, что являются последователями омейадов и курайшитов. Есть известная пословица:
Скорпион не по злобе кусает
А по природе своей.
Если "Ахли Сунна" считают себя последователями Сунны, то должны действовать по ней. Потому что Пророк (д.б.А.р) не отходил от Корана ни на шаг. Коран велит:
"О те, кому ниспослана книга, давайте признаем единое слово для нас и для вас" (сура "Али - Имран", аят 64).
Если они истинные сунниты, должны призывать шиитов подчиняться единой вере. Коран призывает врагов Ислама иудеев и христиан объединиться вокруг веры в единобожие и, тем самым, хочет сформировать между ними атмосферу братства. В таком случае, почему бы не подружиться тем, у кого одинаковы вера в Аллаха, в Пророка, в Книгу и в Судный день?
Почему суннитские ученые не призывают к единству своих братьев-шиитов, не устраивают научные дискуссии с ними, чтобы исправить ошибочность и изъяны (по их убеждениям) в их взглядах. Почему не созывают исламские конференции с участием ученых с обеих сторон, чтобы вокруг круглого стола, в атмосфере взаимного уважения выработать единую позицию в отношении правды и лжи? Сунниты, составляющие три четверти всех мусульман на сегодняшний день, имеют огромные возможности. Они могут сделать очень большие дела. Но, к сожалению, они не делают ничего и не хотят делать. Они не готовы научным дискуссиям. Коран призывает нас к этому:
"Скажи, приведите ваши доказательства, если вы правы". (сура "Багара", аят 111).
А в другом аяте велено:
"Скажи, если у вас есть знание, то покажите его нам. Вы следуете только ложным предположениям" (сура "Ан’ам", аят 148).
По этой причине, они всегда ругаются, оскорбляют, используя дурные выражения и слова. Мне кажется, что они боятся. Если откроются истины, большинство мусульман станут шиитами. Мы это видели на деле. Некоторые ученые из "Аль-азхара" после тщательных исследований нашли правду, и отошли от воззрения "Саляфи-салихин".
Ученые "Ахли Сунны" осознали, откуда исходит опасность. Понимая, что они не в силах выстоять перед убедительными доводами шиитов, некоторые из них запретили даже сидеть в обществе шиитов.
Следовательно, они находятся слишком далеко от Сунны Пророка (д.б.А.р) и слишком близки к Омейадам. Они всеми силами стараются вести умму в заблуждение. Потому что сами приняли Ислам из-за безвыходности. Самым лучшим доказательством этому являются слова Абу Суфьяна, которого они считают руководителем, который убил много прекрасных сподвижников Пророка (д.б.А.р): "Я принял Ислам не для того, чтобы совершать намаз, пост, паломничество в хадж, а для того, чтобы стать вашим желаниям, Аллах исполнил мое желание".
Как прекрасно сказано в Книге Аллаха: "Правители в покоренных ими городах сначала убивают влиятельных людей. Это их привычка" (сура "Намл", аят 34)


МНЕНИЕ ШИИТОВ О СУННИТАХ


Если не учесть некоторых фанатичных и неграмотных шиитов, все ученые этой концессии суннитов считают своими братьями по вере. Они убеждены, что их братья - сунниты стали жертвами коварства Омейадов. Без каких-либо исследований они поверили им и в итоге отошли от верного пути, отмежевавшись от "Сакалайн" - от Корана и Семьи Пророка (д.б.А.р), не ведая, что только Коран и семья Пророка (д.б.А.р) сдерживают умму от заблуждения и гарантируют им верный путь.
Шииты пишут книгу исключительно защитного характера - они защищают свое убеждение и знакомят с ним, призывая к единству. В некоторых странах их ученые созывают исламские семинары для сближения мусульман. Они хотят превратить отдаленность в единство. Некоторые шиитские ученые встречаются с учеными из "Аль-азхара", ведут с ними обмен мнениями, чтобы сбросить навсегда гнев и злобу из сердец мусульман. Одним из таких ученых является Шерефуддин Мусеви. Он проводил много встреч с Шейхом Селимуль-Башри. Итогом этих встреч и переписок стала очень ценная книга "Аль мураджиат". Она оказала очень сильное воздействие в деле сближения мусульман. Деятельность шиитских ученых в Египте была очень плодотворной. Примером этому можно привести известное историческое заявление доктора Махмуда Шалтута. Он в своем бесстрашном постановлении разрешил подчинение шиитскому шариату, называемому "та`риги Джафари" и ввел шиитское законодательство в курсы преподавания в "Аль-азхаре".
Шииты всегда старались познакомить людей с Имамами Ахли Бейт. Об этом они написали много книг, провели много круглых столов. Особенно, после Исламской революции в Иране такие мероприятия проводились часто. В конференции под названием "Исламское единство", "Приближение течений" - они старались прекратить вражду и укрепить узы единства.
Каждый год конференция "Исламское единство" собирает на неделю шиитских и суннитских ученых вместе, благодаря истинному братству. Всю эту неделю они общаются друг с другом, питаются вместе, молятся и беседуют. Самой малой заслугой таких конференций является то, что мусульмане собираются под одну крышу взаимного доверия и уважения, гнев и злоба откладывается в сторону (Если не считать уже другие заслуги).
У любого грамотного и неграмотного шиита наряду с шиитскими книгами в доме имеются и суннитские книги. Но, к сожалению, обратное о суннитах не скажешь.
Вот поэтому и они не знают правду о шиитах, а то, что знают - это та ложь, которой их кормили веками и продолжают кормить. Шииты читают историю, рассматривают все его периоды. А суннитские ученые не ходят углубляться в историю, считают это дело пустой тратой времени. По их мнению, лучше историю не листать, оставить ее в стороне, иначе вдруг выяснится несправедливость "справедливых последователей".
Шииты придерживаются Сунны Пророка (д.б.А.р.). После Пророка (д.б.А.р) имамом всей уммы они считают Али ибн Абу Талиба. Жизнь Али (мир ему) полностью охвачена Сунной Пророка (д.б.А.р). Когда ему предложили действовать на основе Сунны двух шейхов (Абу Бакра и Омара), он сказал: "Я буду действовать, исключительно, на основе Корана и Сунны Пророка (д.б.А.р), если халифат не будет соответствовать Сунне Пророка, такой халифат не нужен Али. Для меня халифат похож сопле козы, когда она чихает. Я приму этот пост только для исполнения законов Аллаха".
Его сын имам Хусейн (мир ему) сказал:
“Если моя смерть даст жизнь религии Мухаммада, то, о мечи, убейте меня!”
Эти слова звучат над миром и по всему миру подобно вечной песне.
Шииты доброжелательны и дружественны к своим братьям - суннитам, надеются, что они найдут праведный путь. По мнению шиитов, становление на путь истины одного заблудшего ценнее всех благ земных. Достоверные предания подтверждают этот взгляд. Во время покорения крепости Хейбар Пророк (д.б.А.р) сказал Али (мир ему), отправляя его в бой: "Воюй с ними до тех пор, пока не примут Ислам, если уже приняли ислам, то они и их имущество неприкосновенны. Если Аллах твоими руками поставит хоть одного человека на путь истины, то это для тебя ценнее всего, на что падают лучи солнца". (“Сахих” Муслим, 7-ой том, стр.121)
Целью Али ибн Абу Талиба всегда была направить людей на праведный путь, вернуть их под знамя Корана и Сунны Пророка (д.б.А.р). Его последователи, также, стараются снять с себя ложные обвинения и познакомить братьев - суннитов истиной об Ахли -Бейт.
"В их историях, поистине назидательный пример для понимающих. Это не выдуманная история, а подтверждение того, что этому предшествовало и разъяснение всех вещей, и руководство и милость для верующих". (сура "Юсуф", аят 111).



ЗНАКОМСТВО С ИМАМАМИ
ШИИТОВ

Шииты считают двенадцать имамов из Ахли -Бейта своим предводителем. Первый из них Али ибн Абу Талиб (мир ему), после него его сын Хасан (мир ему), за ним второй сын Али Хусейн (мир ему), а дальше девять имамов из рода Хусейна (мир ему).
Пророк (д.б.А.р) неоднократно называл их имена. Эти имена подчеркнуты и в шиитских и в суннитских источниках.
Некоторые сунниты-ученые не посчитали достоверным этих хадисов, заявляя, что невозможно предвещание Пророком будущего. По этому поводу они приводят Коранический аят:
"Если бы у меня было знание о сокровенном, я собирал бы для себя добро, и никакое зло не коснулось бы меня" (сура "Араф" 188).
На это можно ответить так, что этот аят не отрицает знание Пророка о сокровенном. Этот аят пришел в ответ идолопоклонникам. Они спрашивали дату Судного дня. А это известно только Аллаху, они хотели знать самое сокровенное.
"Он один знает сокровенное и никому не дает узнать Своего сокровенного, кроме Его посланника, который угоден Ему." (сура "Джинн", аяты 26-27).
Этот аят указывает, что Аллах извещает своих избранных пророков о сокровенном. История Юсуфа в тюрьме яркий тому пример. Он сказал своим сокамерникам:
"Не успеют принести пищу, как я вам дам толкование снов. Это часть того, чему научил меня мой Господь." (сура "Юсуф", аят 37)
Также, имеется такой аят.
"И они нашли одного из Наших рабов, которому Мы вразумили Нашей мудростью (сура "Аль-Кахф", аят 65).
Это о пророке Хызыре. Когда он встретился с Мусой, он стал учить его сокровенному, но у Мусы не хватило терпения.
Среди мусульман нет разногласия на счет того, что Пророк (д.б.А.р) знал о сокровенном. Это доказывают факты. Например, он говорил: "Удивительно, как можно убить Аммара злыми руками”, или же, "самый несчастный человек ударит мечом тебе по голове и кровь твоя потечет к твоей бороде". Есть и такие слова от Него: "Мой сын Хасан создаст мир среди мусульман". "Абузар умрет в ссылке в одиначестве". Имеются много таких хадисов-предсказаний. Самые известные из них собраны в книгах Бухари и Муслима. Он говорил: "После меня будут двенадцать Имамов у вас, все они от Курайша", в другом месте говорится: "Все они от Бени Хашима". Другие собиратели хадисов тоже приводили этот хадис.
В книгах "Вместе с праведными" и "Спросите у тех, кто знает " мы подчеркивали, что ученые из Ахли Сунны считают достоверными эти хадисы.
Если задать им вопрос: "Признавая достоверными эти хадисы, почему же вы подчиняетесь не этим двенадцати имамам, а четырем основателям собственных школ исламского богословия?”, то они отвечают. "Все справедливые последователи являются друзьями трех халифов. Их отдаление от Ахли -Бейта, вражда с Али (мир ему) и его семьей было вынужденной."
На самом деле, это разделило умму на две части. Справедливые последователи и их сторонники составляли большинство, а Али (мир ему) и его последователи находились в меньшинстве. Правящие круги их называли "Рафизитами". "Ахли Сунна" веками правили уммой. Омейады и аббасиды были последователями школы Абу Бакра, Омара, Османа, Муавийи и Йазида.
После них халифат был захвачен рабами и аджамами (не арабы). Вышли наружу много скрытых преданий. Несмотря на многочисленные усилия омейадов и аббасидов, не все было уничтожено. Эти предания казались им страшной тайной. Потому что их убеждение не сходилось с историей.
Некоторые из них стараются сочетать эти предания с Сунной, показывая себя другом Ахли -Бейта (мир ему). При имени Али они произносят: "Да будет Аллах доволен им" и, тем самым объявить людям, что они не враги семьи Пророка (д.б.А.р).
Никто из мусульман, даже лицемеры не могут открыто враждовать с семьей Пророка (д.б.А.р), ибо их враги - это враги Пророка, а это уже выход из Ислама. Но, на самом деле, они враги семьи Пророка. Они - это те, кто называется "салафи салихин", а их последователи "Ахли -Сунна валь Джамаа". Потому что они подчиняются четырем - доморощенным школам, которых создали правители времени. Ни в каких вопросах законодательства они не обращались к Имамам из Ахли Бейта.
На самом деле шииты единственные последователи Сунны Пророка (д.б.А.р). Они подчиняются во всех вопросах Имамам из Ахли -Бейта. Эти Имамы получили эту сунну от своего прародителя - Пророка (д.б.А.р) в наследство и сохранили ее нетронутой от посягательств со стороны. В эту сунну не вошло чье-нибудь личное мнение.
За всю историю шииты ни разу не действовали по своему усмотрению перед открытым "нассом" (насс- это аяты Корана и решения Пророка (д.б.А.р) по вопросам шариата), оставаясь верными Сунне Пророка (д.б.А.р). Пророк (д.б.А.р) перед всеми во всеуслышание назначил своим преемником Али (мир ему) и его сыновей и шииты подчинились этому всей душой. Хотя, кроме Али (мир ему), никто из Имамов (мир им) внешне не был халифом, но и не подчинялись халифам своего времени. По словам суннитов (опираются на Омара), Абу Бакр стал халифом внезапно. Упаси Аллах всех от зла этой внезапности. Этот халифат основан на неподчинении Слову Аллаха и в оппозиции Сунне Пророка (д.б.А.р) и последующие за Абу Бакром халифы продолжили его путь. Каждый назначал своего преемника или захватывал власть силой. (Только Али (мир ему) составляет исключение).
Сталкивающиеся такими фактами сунниты говорят, что "наши имамы (речь идет о четырех имамах - Малик, Абу Ханифа, Шафии, Ахмад ибн Ханбал) принимали и доброе и злое”. На это слово их вынуждает то, что они принимали всех халифов, не различая хороших и плохих.
Шииты убеждены в непорочности Имамов Ахли Бейта. По их мнению, никто, кроме непорочных Имамов, не достоин, руководить уммой. Потому что Аллах создал чистой и непорочной семью, из которой они вышли.


ИМАМЫ АХЛИ СУННЫ
ВАЛЬ ДЖАМАА

Ахли Сунна валь Джамаа подчиняются имамам четырех школ - Абу Ханифе, Малику, Шафии и Ахмаду ибн Ханбалу. Эти четверо не были сподвижниками Пророка (д.б.А.р) и не видели их. Также они не встречались с самим Пророком (д.б.А.р). Первым из них по исторической последовательности является Абу Ханифа. С Пророком (д.б.А.р) его разделяет ровно один век. Он родился в 80-м году хиджры и умер в 150-м году. А последний из них Ахмад ибн Ханбал умер в 165-м году хиджры. В вопросах шариата сунниты придерживаются их решений.
В фундаментальных вопросах теософии, богословия Ахли Сунна подчиняется воззрениям АбульХасану Али ибн Исмаил Аш`ари. Он родился в 270-м году хиджры и умер 325-м году.
Ахли Сунна подчиняются этим людям в вопросах шариата и богословия. Вы не встретите среди этих людей никого из Семьи или из сподвижников Пророка (д.б.А.р). А, также, Пророк (д.б.А.р) ничего не говорил о них и не направлял людей в их сторону. В истории этого не было и невозможно тут что-то доказать.
Если Ахли Сунна утверждают, что они последователи Сунны Пророка (д.б.А.р), то почему - же их школы основаны так поздно? Пока эти школы не были созданы, что - же они делали? Какому вероисповеданию они служили и к кому обращались вопросами? Почему они подчиняются тем, кто не жил во времена Пророка (д.б.А.р.) и не видели его? Эти основатели школ родились после того периода, когда между сподвижниками происходили интриги и войны. Когда некоторые сподвижники объявляли друг-друга неверным, обходились с Кораном и Сунной как хотели и действовали по личным взглядам.
Йазид ибн Муавийе, придя к власти, снял запретность (статус святости) от города Медины и разрешил своей армии сделать все, что здесь им заблагорассудится. Они убили многих, не подчинившихся Йазиду сподвижников, унизили целомудренных женщин, многие из которых забеременели после этого случая.
Как может разумный человек верить предводителям, принадлежащим к тем, кто завяз в интригах? Их мысли питались тем временем, они получили воспитание того периода. Тогда получали повышение те, кто снискал довольство своих правителей. Разве можно подчиняться тем, кто не был знаком с Сунной Пророка (д.б.А.р) и вырос, получая воспитание у политиков омейадов? Подчиниться им, отбрасывая в сторону непорочную семью Пророка (д.б.А.р), следующего его Сунне Али (мир ему) который получил личное воспитание от Пророка (д.б.А.р), которого он перед всеми назначил своим преемником, отбрасывая в сторону сыновей Али (мир ему) Хасана и Хусейна (мир им.). Заявляя о своем подчинении Сунне Пророка (д.б.А.р), они не обращают внимания истинным хранителям Сунны и при этом продолжают называть себя "Ахли Сунна".
Знакомые с историей люди, которые знают Коран и Сунны, прекрасно понимают, что Ахли Сунна подчиняется течению, основанному омейадами и аббасидами. В то же время увидят, что шииты следуют за семьей Пророка (д.б.А.р) и подчиняются его Сунне.
Дорогой читатель! Теперь вам ясно, что делает политика, переставляя все с головы на ногу, показывая ложь правдой, а правду, ложью. Называют "рафизитами" тех, кто любит Пророка (д.б.А.р) и Его семью, а "Ахли Сунной валь Джамаа" тех, кто находится далеко от Сунны Пророка (д.б.А.р) и подчиняются узурпаторам власти! Поистине, очень удивительно!!!
Лично я уверен, что за процессом установления названия стоят курайшиты и вся тайна в этом.
Как раньше мы говорили, курайшиты препятствовали Абдуллаху ибн Омару записывать хадисы Пророка (д.б.А.р), заявляя о его обычности, как все другие. Их было всего несколько человек, которые имели огромное влияние среди арабов. Некоторые историки называют их арабскими политиками. Потому что они были известны своей хитростью, лживостью и изворотливостью.
Из них можно назвать Абу Бакра, Омара, Османа, Абу Суфьяна, Муавию, Амр Аса, Мугайру ибн Шо`ба, Марвана ибн Хакама, Талху ибн Убейдуллаха, Абдуррахмана ибн Ауфа, Абу Убейду, Амир ибн Джарраха и несколько других людей. Эти люди иногда собирались вместе, принимали решение совместно, а потом объявляли народу. Народ, в свою очередь, соглашался с их решениями без возражений. Одной из их хитростей была то, что они приняли решение о возможности допущения ошибок Пророком (д.б.А.р.). Таким образом, они старались уменьшить ценность Пророка (д.б.А.р).
А другим их делом было проклинание Имама Али (мир ему). Его представляли как врага Аллаха и Пророка (д.б.А.р.). Они, также, ругали Аммара ибн Ясира, называя его Абдуллахом ибн Саба или Ибнус-Совда. Потому что Аммар сопротивлялся халифам, призывая к подчинению Али (мир ему). Они, не останавливаясь этим, еще и унижали шиитов - последователей - называя их "рафизитами". Тем самым, старались убедить народ в том, что, дескать, они оставили Пророка (д.б.А.р) и подчиняются только Али ибн Абу Талибу (мир ему).
Еще одним их политическим шагом было то, что они назвали себя "Ахли -Сунной валь Джамаа". Этим они убеждали людей в своей верности Сунне Пророка (д.б.А.р) в противоположность рафизитам.
На самом деле, под "Сунной" они подразумевали свои непростительные еретические нововведения. Проклинание Али и его семьи в проповедях является результатом этой ереси,и продолжалось в течение 80 лет в городах и селениях. Если кто-то не читал проклятия в адрес Али и его семьи в проповедях, то возражали ему, крича: "Ты отступил от Сунны".
Когда Омар ибн Абдульазиз хотел изменить эту "сунну" Кораническим аятом "Поистине, Аллах велит вершить справедливость и добро и щедрость по отношению к родственникам", его убили. Потому что он изменил этим поступком их "Сунне", посчитав невеждами тех, кто возвысили его до этого поста. Он стал жертвой своих реформ. Его двоюродные братья из омейадов не позволили ему изменить их "сунну".
После распада династии омейадов к власти пришли аббасиды. Они тоже, в свою очередь, по мере возможности угнетали Имамов (мир им) и их последователей. Это продолжалось до периода Джафара ибн Мотасима, именуемого Мутаваккилом, считавшего Али(мир ему) самым злейшим врагом. Эта вражда при нем дошла до последней степени. Он разрушил гробницу Имама Хусейна(мир ему) и запретил паломничество в его могилу. Он раздавал подарки только врагам Али(мир ему).
Известно предание о Мутаваккиле и ученом Ибн Сакките. Ибн Саккит любил Али (мир ему)и его семью. Он был преподавателем детей Мутаваккила. Из-за любви к Али(мир ему)мон был трагически убит.
Вражда к Али (мир ему)дошла до того, что Мутаваккил велел убивать всех носивших имя Али. Это имя даже гневило его. Однажды один поэт, которого звали Али ибн Джахли, сказал при встрече с ним: "О, эмир верующих, моя семья унизила меня, назвав, Али. Я ненавижу это имя и всех тех, кто носит это имя". Это понравилось Мутаваккилу, он улыбнулся и распорядился наградить поэта.
У Мутаваккила был клоун, который пародировал Али(мир ему) и смешил людей. Они подшучивали, говоря: "Пришел пузатый и лысый мужчина", а халиф смеялся и оставался довольным. (Упаси нас Аллах!)
Такая вражда к Али(мир ему) показывает на ересь Мутаваккила, но, Ахли Сунна называют его "возродившим религию". Эти люди считают себя "Ахли Сунной".
Но убедительные доводы доказывают, что "Сунной" они считали проклинание Али (мир ему)и его семьи, а это не что иное, как "насибизм".
Для большей информации должны сказать, что Харезми в своей книге пишет: "Харун ибн Хайзаран и Джаффар Мутаваккил награждали любого, кто ругал Али(мир ему)и его семью". ("Магтали Харезми", стр. 135)
Также Ибн Хаджар рассказывает от слов Абдуллаха ибн Ахмада ибн Ханбала: "Когда Наср ибн Али ибн Субхан рассказал этот хадис: "Пророк взял за руки Хасана и Хусейна и сказал: "Кто любит меня и этих двух и их родителей, будет моим соседом в раю"- Мутаваккил приказал бить его плетью тысяча раз. Его били бы до смерти, если бы не вмещался Джафар ибн Абдуль-Вахид. Он сказал: "О, эмир, этот мужчина из Ахли Сунны". Тогда халиф приказал прекратить наказание. ("Тахзиб ут тахзиб", Ибн Хаджар, стр.429).
От слов Джафара ибн Абдуль Вахида можно понять что он, говоря, "Наср из Ахли Сунны", хотел спасти его. И это само - собой доказывает, что "Ахли Сунна" были врагами "Ахли Бейта". Если кто-то рассказывал об Ахли Бейте хадисы, восхваляющие их, его убивали.
Ибн Хаджар в своей книге пишет: "Абдуллах ибн Идрис Азди был из "Ахли Сунна валь Джамаа", он был убежденным суннитом и Османи" (там же, 5-й том, стр.145)
Также он говорил об Абдуллахе ибн Овн Басри: "Он был верующим человека, исполнял все обряды и ритуалы, был твердым суннитом и крепким перед еретиками. Он был Османи".
Дальше Ибн Хаджар пишет: "Ибрагим ибн Ягуб Джузджани был Хурайзитом. Он был врагом Али. Ибн Хаббан пишет, что он был твердым суннитом".
Отсюда можно понять, что вражда к Али (мир ему) и его семье, проклинать их считалось твердостью в Сунне и, что османиды всегда были врагами Ахли Бейта и относились к ним вражески. Еретиками они считали последователей Али (мир ему). Это, по их мнению, являлось "ересью". То есть, оппозиция к халифам - рашидинам и "справедливым последователям" ("саляфи-салихин") считалось "ересью".
В истории имеются много свидетельств этому. Но мы приводим столько примеров, которые достаточны для исследователей, если же уважаемые исследователи захотят, то могут найти и много других примеров.
"А тех, кто усердствовали за нас - мы поведем их по нашим путям. По истине, Аллах с добродеющими." (сура "Энкебут", аят 69)


НАЗВАНИЕ ИМЕН
ИМАМОВ ПРОРОКОМ


Каждый, кто читает мемуары о Пророке (д.б.А.р) и историю ислама, знает, что Пророк (д.б.А.р) назвал имена двенадцати имамов. Он назвал их поименно и назначил их своим преемником.
Их число написано в "Сахихах" Ахли Сунны и подчеркнуто, что их двенадцать. Эти хадисы приведены в книгах Бухари, Муслима и других. Также в некоторых других суннитских источниках назывались их имена. Пророк (д.б.А.р) сказал:
Автор книги "Анаби уль мавадда" пишет: "Один иудей по имени А`тель пришел к Пророку (д.б.А.р) и сказал: "О, Мухаммад, давно хочу спросить у тебя о некоторых вещах. Если ответишь, я приму Ислам". Пророк сказал: "Спроси, о, Абу Амаре!" Он задал несколько вопросов. Когда Пророк (д.б.А.р) ответил, он сказал: "Все правильно, а теперь скажи мне, пожалуйста, кто будет твоим преемником? Потому что у всех пророков были преемники. Наш пророк Муса сказал, что его преемник Юше бин Нун.” Пророк (д.б.А.р) ответил: "Моим преемником будет Али, а за ним два его сына Хасан и Хусейн, а потом девять имамов последуют друг за другом из рода Хусейна".
А`тель сказал: “Назови мне их имена". Пророк (д.б.А.р) ответил: "После Хусейна будет его сын Али, за ним его сын Джафар, за ним его сын Муса, за ним его сын Али, за ним его сын Мухаммад, за ним его сын Али, за ним его сын Хасан, а за ним его сын Махди. Их двенадцать"
Иудей принял ислам и возблагодарил Аллаха за это направление к истине.(“Анаби уль мавадда” Гундузи Ханафи, стр.441; “Фераид уль семтин Хемуни”, 2-ой том, стр.133, хадис 440-441)
В книгах шиитов мы найдем множество таких хадисов.
Достаточно того, что сунниты принимают это число, а оно сходится только с количеством имамов из семьи Али.
Нашу уверенность укрепляет еще и то, что имамы Ахли Бейта не получали образование ни от кого. Ни один историк и летописец, ни один рассказчик хадисов не писал, чтобы кто-то из них учился у кого-то из сподвижников или из табиинов. Все ученые уммы, в том числе, и основатели других течений получали образование у других ученых.
Абу Хенифа учился у Имама Джафар Садига, Малик был учеником Абу Хенифа, Шафаи учился у Малика, а Ахмад ибн Ханбал учился у Шафаи.
Но имамы Ахли Бейта исчерпали свои знания, исключительно, от Аллаха и передавали его по наследству.
Аллах о них велит в Коране:
"Потом мы дали Книгу и знание избранным рабам Своим в наследство".
В другом месте Имам Джафар Садиг (мир ему)говорит: “Очень удивительно то, что люди утверждают, что получили знание от Пророка (д.б.А.р) и действуют на основе его указаний, тем временем, заявляют, что мы ничему не научились у него. Ведь мы его семья, аяты ниспосылались сюда. Знание отсюда пошла к людям. Как вы думаете, они, получив знание, нашли истину, а мы, не получив ничего, остались в стороне от нее?”
Конечно, как же не удивляться тут? Они, враждуя с семьей Пророка (д.б.А.р), заявляют, что знание получили от него. Затоптав сунну, называют себя Ахли Сунной.
Как свидетельствует история, шииты всегда были близки к имаму Али (мир ему). Стояли против его врагов и сражались. Все свои знания шииты получили от Имамов. Ахли Сунна же, напротив, всегда противостояли Али, воевали против него, хотели убрать его со сцены. А после него, они вражески относились к его семье, заключали в тюрьмы или убивали. Во многих вопросах религии не соглашались с ними, следуя за теми, кто считал себя ученым и на вопросы религии отвечал по своему усмотрению.
Как не удивляться этим людям, которые называют себя "Ахли Сунной". Утверждая о том, что они последователи Сунны, разделились на четыре течения и противоречат друг-другу, считая эти противоречия милостью Аллаха. Таким путем религия Аллаха отдается в жертвы личным мнениям и желаниям. Да они давно покинули законы Аллаха и Пророка. Но, несмотря на внутренние разногласия, они едины в одной точке, что "решение в Сакифе принято правильно и семья Пророка отстранена правильно".
Конечно, удивительно. Они обошли веление Пророка о "сакалайн", о том, что Книга Аллаха и Его семья нераздельны. Несмотря на то, что этот хадис они считают достоверным и приводят в своих книгах "Сахихах", указывая источники. Они не придержались ни за Коран, ни за Ахли Бейт. Ибо отдаление от Ахли Бейта является отдалением от Корана. Потому что в хадисе сказано об их нераздельности. Пророк велел: "Всезнающий Аллах известил меня, эти две драгоценности - Коран и Ахли Бейт никогда не разлучатся и вместе придут ко мне у Ковсара. (“Муснад” Ахмад ибн Ханбал, 5-й том,стр.180-190;”Мустадрак Хаким” 3-й том, стр.148.)
Удивительно, не так - ли? Сами в своих книгах пишут то, что не выполняют, приводят хадисы от Пророка (д.б.А.р) и не подчиняются им.
Если будем считать достоверным тот хадис, который им больше других импонирует "Я вам оставляю Книгу Аллаха и свою сунну. Подчинитесь им и никогда не заблудитесь", то опять увеличится наше удивление, а их позор. Потому что их предводители, топтая сунну Пророка (д.б.А.р), сжигали ее. ( “Сахих” Бухари, 1-й том, стр.178, 8-й том, стр.142; ”Муснад” Ахмад ибн Ханбал, 5-й том, стр. 182) Омар открыто говорил: "Нам достаточна Книга Аллаха". Это - отрицание посланника Аллаха. Слова Омара написаны во всех книгах "Сахих" Ахли Сунны. Это имеется и у Бухари и у Муслима. "Когда Пророк сказал: "Я оставляю вам Книгу Аллаха и мою сунну", Омар сказал: "Нам достаточна Книга Аллаха, в твоей Сунне нет надобности”. Если Омар говорит такие слова в присутствии Пророка, безусловно, его друг Абу Бакр пошел еще дальше. Став халифом, он повелел: "Ничего не рассказывайте от Пророка. Если у вас что, - то спросят, скажите: "Книга” Аллаха с нами. Его запреты и позволения достаточны для нас." (“Тезкиретуль –хуффаз” Захаби, 1-й том, стр.3)
Все их дела удивительны. Они покинули сунну Пророка (д.б.А.р), а вместо нее допустили несоответственные Сунне, иногда даже Корану нововведения. Об этих нововведениях не ниспослано никакого знания.
Но, когда мы читаем слова Абу Бакра: "Если хотите меня судить по Сунне Пророка, то знайте, я ее не выдержу", наше удивление немного спадает. Зачем же, по какой причине Абу Бакр не может выдержать сунну Пророка (д.б.А.р.)? Разве Сунна Пророка такая невыполнимая, что Абу Бакр не в силах выдержать ее? Если основатель не выдерживает сунну, как они называют себя "Ахли -Сунной валь Джамаа".
Разве Аллах не велел в Коране?
"Для вас в посланнике Аллаха хороший пример" (сура "Ахзаб", аят 21).
Также имеются и такие аяты:
"Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее (сура "Багара", 286).
"Не возложил Аллах на вас трудностей в религии" (сура "Хадж", аят 78).
Разве Абу Бакр и его друг думают, что Пророк (д.б.А.р) внес что-то в религию Аллаха, кроме того, что ниспослано, и поставил мусульман в затруднительное положение? Нет, никогда! Пророк (д.б.А.р) неоднократно говорил: "Обрадуйте людей благой вестью. Не перегружайте их, облегчайте их дела, а не затрудняйте. Аллах обозначил для вас контуры ваших дел, не затрудняйте свои дела”. Но признание Абу Бакра в том, что он не выдержит сунну, доказывает наши слова. Потому что он поступал по целесообразности, нежели по Книге или по Сунне Пророка (д.б.А.р.).
Может быть, Омар был тоже в таком мнении. Потому что, он когда не находил воду для омовения, не совершал намаз, и будучи халифом, вынес такое решение, несмотря на то, что люди знали, как поступать в таком случае. Историки в своих книгах пишут о таком его решении.
У Омара было очень сильное половое влечение и поэтому снизошел такой аят:
"Аллах знал, что вы измените самим себе, и поэтому простил это вам" (сура "Багара", 187).
Во время рамазана, когда все держали орудж, он не смог сдержаться от половой близости. Воды было мало, и он решил не совершить намаз до тех пор, пока не наберется вода и не сделает большое омовение.
Известно, также, отступление Османа от Сунны Пророка (д.б.А.р.). Так, Аиша взяла рубашку Пророка (д.б.А.р) и сказала: "Не успела эта рубашка устареть, как Осман уже истрепал сунну Пророка”. Сподвижники убили его за то, что он затоптал сунну Пророка (д.б.А.р) и двух шейхов.
О Муавийе вообще говорить нечего. Он противостоял и Книге и Сунне. Потому что Пророк говорил: "Я от Али, а Али от меня. Кто оскорбит Али, он оскорбляет меня, а кто оскорбит меня, он оскорбляет Аллаха".
В истории указывается на то, что Муавийа перешел все грани в деле оскорбления Али. Он приказал всем ругать и проклинать Али (мир ему), а кто не слушался, его убивали. Муавийа назвал себя и своих последователей Ахли Сунна против названия "шиит". Некоторые историки пишут, что когда он захватил власть, заключив мирный договор с Имамом Хасаном, назвал этот год годом "Джамаа". Сунна Муавийи основывалась на проклинании Али (мир ему) в проповедях, поэтому нас не удивляет их "суннизм".
Если Сунной является ересь Муавийи, то молим Аллаха, пусть Он нас убьет "рафизитом", основателем которого является Али (мир ему).
Дорогие читатели! Не удивляйтесь тому, что еретики называются Ахли Сунной, а Имамы Ахли Бейта и их последователи еретиками.
Алламе Ибн Халдун считается известным ученым среди Ахли Сунны. Он, пересчитав суннитские течения, не стесняясь, говорит: "Ахли Бейт избрал себе отдельное течение напротив всей уммы. Они создали собственный шариат, построили его на собственном фундаменте и подвергли критике некоторых сподвижников”.
Я и раньше говорил, что их слова противоречат правде. Когда читаешь их, следует думать об обратном.
Если назвать отщепенцев Ахли Сунной, а непорочных имамов и Ахли Бейт отщепенцами (как говорит Халдун), то Ислам нужно похоронить и мир после этого не будет иметь никакой ценности.


НАЗНАЧЕНИЕ СУННИТСКИХ ИМАМОВ ПРАВИТЕЛЯМИ - ДЕСПОТАМИ


На враждебность основателей Ахли Сунны Корану и Сунне указывает также их отдаленность от Имамов Ахли Бейта, от спасительного корабля. Несмотря на то, что Коран и Сунна Пророка (д.б.А.р) призывали всех к подчинению им.
Известны слова Абу Ханифы, который учился у Имама Джафара Садига (мир ему): "Если бы не эти два года, то Нуман (Абу Ханифа) бы погиб". Под двумя годами подразумевается период, за время которого он учился у Имама Садига (мир ему). Но, все равно, он основал собственную школу, полную ересью, противопоставляя достоверным хадисам свои аналогии и воззрения. Кроме него, у Имама Садига (мир ему) учился и Малик. Он говорил: "Никакой глаз не видел человека, грамотнее имама Садига (мир ему), никто не услышал подобного. Никто, как он, не был таким приятным". Но, вместе с тем, он тоже основал собственную школу. Аббасиды назвали его "имамом дар уль хиджры", после чего он стал очень состоятельным, могущественным и влиятельным человеком.
Обвиняемый в шиизме Шафии (потому что он назвал семью Пророка (д.б.А.р) шиитами) написал такое стихотворение:
"О, Ахли -Бейт Посланника Аллаха. В ниспосланном
Коране велено любить вас".
Одного вашего превосходства достаточно, что кто не
благословит вас, его намаз не принят. Когда я
увидел людей, тонущих в океане невежества и
распущенности.
Именем Аллаха я сел на корабль спасительный.
А корабль этот - Семья Пророка.
Крепко держите вервь Аллаха - это дружба с ними.
Ибо нам велено схватить эту веревку".
Известны эти его слова:
"Если любовь к семье Пророка есть рафизизм, то
будьте моими свидетелями, о, джинны и люди, я
тоже рафизит".
С одной стороны заявляет перед всеми, что он шиит, с другой стороны, не оставляет течения, противоречащие Ахли Бейту. Наоборот, идя дальше, создает собственную школу.
Известны, также, слова Ахмада ибн Ханбала, считавшего имама Али (мир ему) из халифов-рашидинов.
"Ни об одном сподвижнике не имеются столько преданий, сколько имеются о превосходствах Али (мир ему). И все они достоверны".
Но и он тоже основал собственное течение и дал ему свое имя, несмотря на то, что современники не считали его богословом. Шейх Абу Зохра пишет: "Большинство ученых не считали Ахмада ибн Ханбала богословом. Можно привести имена, также, Ибн Кутайба и Ибн Джарир Табари".
Ибн Теймиййе, взяв за основу течение Ахмада ибн Ханбала, создал собственную доктрину, прибавив туда несколько своих воззрений. В том числе, он запретил паломничество к могилам усопших и формирование гробниц. Он, также, запретил просить у Аллаха во имя семьи Пророка (д.б.А.р) и объявил все это язычеством. Вот вам эти четыре течения, вот вам их основатели и вот их отношения к Ахли Бейту (семье Пророка).
Их собственные высказывания об Ахли Бейте и несоответствие поступков к этим высказываниям порождает в человеке ненависть и отвращение. Истина в том, что они не создавали эти течения, а просто содействовали их созданию. Инициаторами в этом деле были аббасиды и омейады. Это они назвали их именами эти течения после того, как умерли эти ученые. Вскоре мы расскажем об этом.
Разве не удивительно для вас то, что они жили с имамами Ахли Бейт в один период, но отвернулись от них? Не признав рассказанные ими хадисы от своих родителей, они больше доверяли рассказам других, считали достоверными предания, рассказанные Кабуль-ахбар и Абу Хурайрой, которые были иудеями. Имам Али (мир ему) говорил об Абу Хурайре: "О Пророке (д.б.А.р) больше всех лгал Абу Хурайра". Аиша тоже высказала подобные слова о нем.
Они предпочитают Ахли Бейту, также, Абдуллаха ибн Омара, который был известен своей враждебностью к Али (мир ему). Это тот человек, который не принял халифат Али (мир ему), а подчинился Юсифу Хаджджаджу. Они даже предпочитают Ахли Бейту Амр Аса, коварного и циничного советника Муавийи.
Разве вас не удивляет то, что эти люди взяли на себя полномочие "создавать законы" в религии Аллаха? Вооружившись аналогиями и предположениями (чему Аллах их не учил), они начали сражаться против Пророка (д.б.А.р) и Его семьи.
Разве они настолько могли пренебрегать совершенностью религии Пророка(д.б.А.р)? Разве им было разрешено усовершенствовать эту религию? Запретить или разрешать все, что им захочется?
Разве вас не удивляют люди, заявляющие о своей приверженности к Сунне Пророка (д.б.А.р), подчиняются тем, кто не видел Пророка и кого Пророк (д.б.А.р) не видел и не знал?
Есть ли доказательство в Коране или в Сунне Пророка (д.б.А.р), на которое они опираются? Я готов спорить со всем миром на счет этого. Они не могут привести ни одного доказательства ни от Корана и ни от Сунны Пророка (д.б.А.р). Клянусь Аллахом! В Коране и в Сунне Пророка (д.б.А.р) есть только веление подчиняться Имамам Ахли Бейта. Об этом имеются убедительные доказательства.
"Назидайтесь, о, обладающие разумом" (сура "Хашр", аят 2).
"Поистине, слепы не глаза, а слепы их сердца в груди" (сура "Хадж", аят 46).


СЕКРЕТ РАСПРОСТРАНЕНИЯ
ТЕЧЕНИЯ АХЛИ - СУННЫ

Ведущие исследования в книгах истории, читавшие старые источники понимают, что причиной распространения суннизма являлось желание тогдашних правителей. Поэтому последователей данного течения так много. Народ всегда идет за своими правителями.
Исследователи могут встретить десятки течений в истории, но они быстро распадались, потому что их не поддерживали правящие круги. Примером могут быть течения Овзана, Хасана Басри, Абу Уайне, Ибн Абу Зуайб, Суфьяна Сури, Ибн Абу Давуда, Лейс ибн Сада и других.
Например, Лейс ибн Сад был другом Малика ибн Анаса. По признанию Шафии, он был грамотнее Малика. Но его школа не получила поддержку и затерялась среди других течений. Ахмад ибн Ханбал говорит: “Ибн Абу Зуайб знал богословию лучше Малика. Но Малик был мастером в деле уничтожения личностей”.
Когда обращаемся к истории, видим, что Малик был близким к руководству человеком, действовал сообща с ними, поэтому завоевал доверия и стал известным. Его течение распространялось золотом и силой. В особенности, его ученик Яхья ибн Яхья приложил много усилий, чтобы подружиться с правителем Андалусии и, наконец, добился этого. Тот доверил Яхье выбирать шариатских судей и он, в свою очередь, раздал все эти посты своим друзьям-соратникам и единомышленникам по течению малики.
Распространение течения Абу Ханифы велось таким же образом. Два его воспитанника - Абу Юсиф и Мухаммад ибн Хасан Шейбани, возглавившие течение после его смерти, были близкими к Харуну ар-Рашиду и сыграли большую роль в укреплении его могущества. Герой гаремов и любитель гуляний Харун без их разрешения никому не позволял вынести какое-либо решение по вопросам шариата, сначала нужно было узнать мнение этих двоих.
А назначенные ими все судьи были приверженцами течения Абу Ханифы. Таким образом, Абу Ханифа стал самым великим ученым, а его течение самым большим. Это происходило тогда, когда Ахмад ибн Ханбал и Абуль-Хасан Аш`ари наряду с другими учеными считали его неверным и еретиком.
Школа Шафии тоже окрепла внезапно. Она находилась под угрозой развала. Полностью шиитские государство Египет в период правления Салахаддина Айюби приняла шафиизм, а Салахаддин истребил шиитов, резал их как баранов.
Если течение Ханбала не было пригрето Мо`тасимом Аббаси, оно бы осталось неузнанным. Он отказался от своих воззрений в отношении Корана и завоевал большое уважение при Мо`тасиме. Это течение второй раз обрело могущество в 18-ом веке во время Шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Эксплуататоры сговорились с ним, он начал торговать с Сауди. Они без промедления поддержали и стали защищать его и распространили его доктрину в Хиджазе и Аравии.
Основателями этого течения считаются три человека. Первый из них Ахмад ибн Ханбал. Он, по собственному признанию, не был богословом, а просто собирателем хадисов и преданий.
Вторым духовным наставником этого течения считается Ибн Теймийе. Обычно, его называют "Шейх уль исламом" и "укрепителем Сунны". Все его современники-ученые объявили его "неверным", потому что он считал всех мусульман "язычниками".
Третий - это Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб. В средней Азии он начал возрождать течение Ханбала при поддержке англичан. Взгляды и постулаты Ибн Теймиййе он взял за основу своей доктрины и предал забвению, тем самым, самого Ахмада ибн Ханбала. В настоящий момент это течение называют "ваххабизмом", а не "ханбализмом".
Безусловно, все эти течения распространились, именно, при помощи правящих кругов. Также, эти самые же правящие круги были врагами Ахли Бейта, ибо считали их угрозой для своей власти. Они всегда думали и думают, что шииты в один прекрасный день отберут у них власть и поэтому, неустанно стараются противопоставить народ Ахли Бейту(мир ему), а кто поддержит Ахли Бейт, убивают без промедления. Конечно же, таким правителям нужны ученые подхалимы, чтобы выносили решения, соответствующие их политике. Потому что народ всегда нуждается в ответах по возникающим религиозным вопросам.
Во все времена правители из-за своей неосведомленности в религии держали при себе ученых, которые могли бы отвечать на вопросы по ней и принимать решения. Таким образом, они показывали народу, что политика и религия совсем отдельные друг от друга области. Халиф и правитель являлись политиками, а богословы религиозными деятелями. Именно так поступают и сегодняшние президенты мусульманских стран. Близкого, подходящего себе человека назначает муфтием или кем-то наподобие этого, и требуют от него отвечать, исключительно на религиозные вопросы. На самом же деле, муфти или ему подобный не имеет права говорить или принять какое-то решение без согласования с ними, но может выразить независимое, свободное мнение. Создание такой структуры берет свое начало со времени первых трех халифов - Абу Бакра, Омара и Османа. Несмотря на то, что они не разделили политику и религию, но принятые ими решения были всегда на пользу халифата, нежели религии. Все – же, они имели честь видеть Пророка (д.б.А.р) и научиться у него чему-то из Сунны.
Муавийе же только в 9-м году хиджры стал мусульманином. Достоверные источники подчеркивают: Он долгое время не был близок к Пророку (д.б.А.р) и ничего не знал от его Сунны. Поэтому был вынужден приказать Абу Хурайре, Амру ибн Асу и некоторым другим сподвижникам создавать резолюции, устраивающие его. А после него продолжили это дело омейады и аббасиды. Каждый приходящий к власти имел при себе верховного судью по вопросам шариата. В его обязанности входило назначение судей по всей стране, поддерживающих политику государства. Тем самым, они помогали укреплению государства. Нетрудно догадаться, кому служили эти судьи - богословы. Не обращая внимания на гнев Аллаха, они старались услужить своим государям (лишь бы снискать их согласие).
Тайна отстранения непорочных имамов тут становится ясной. За всю историю вы не сможете увидеть ни одного из них на посту верховного судьи по шариату.
Если хотим выяснить распространение четырех течений руками власть имущих, то достаточно рассмотреть историю об одном из них - о Малике. Написав всего - лишь одну книгу "Муватта", он обрел известность. Говорится, что он написал ее собственноручно. По мнению Ахли Сунны, это самая достоверная книга после Корана. Даже некоторые суннитские ученые предпочитают ее книге "Сахих" Бухари. Известность Малика охватила весь халифат. Дело доходило до того, что говорили: "Кто, кроме Малика в Медине имеет право принять решение по вопросам шариата?” Его называли "Имамом дар уль хиджра". Нужно подчеркнуть, что Малик запретил получение согласия под давлением. И поэтому был наказан правителем Медины Джафаром ибн Сулейманом семьюдесятью ударами кнутом. Последователи течения Малики приводят этот случой в качестве доказательства, что, мол, вот Малик был в оппозиции. Но это не правда. Потому что событие с наказанием не кончается, а продолжается. Ибн Кутайба пишет: "Когда весть об отношении Джафара ибн Сулеймана дошла до халифа Мансура Деваниги, он выразил свое недовольство этим и объявил о своем несогласии. Вынес постановление об освобождении с поста Джафара и приказал привести его в Багдад на неоседланном верблюде. А другим письмом он выразил свое сожаление Малику и пригласил его в Багдад, но Малик с извинениями отказался. Мансур в ответном послании предложил ему встретиться во время следующего хаджа (“Тарих Табари”, Ибн Кутайба, 2-й том, стр. 149).
Порождает вопрос сам факт того, что халиф аббасидов Абу Джафар Мансур снимает с должности своего двоюродного брата Джафара ибн Сулеймана, обвинив его в неуважительности к Малику, потому что Джафар ибн Сулейман наказывал Малика, чтобы укрепить власть Мансура. Мансур должен был повысить его за такое усердие, не то, чтобы пригрозить. Но мы видим, что Мансур приказывает привести Джафара в Багдад в унизительном виде, а потом письмом извиняется перед Маликом за недорозумение. Удивительно!
Отсюда понятно, что глава Медины действовал неосмотрительно. Мансур знал, что Малик был его доверенным человеком, политическим оплотом в Харамах - (харамы - это города Мекка и Медина). Если бы не так, он не должен был снять с должности своего двоюродного брата за то, что он бил Малика. На самом деле, Малика следовало бить, ибо он говорил о том, что народ под давлением признал власть Мансура.
Такие события происходят и в наши дни, перед нашими глазами. Один из государственных служащих неоправданно сажает кого-то в тюрьму, потом выясняется, что этот заключенный - родственник кого-то из больших по рангу. Этого чиновника снимают с работы, иногда даже он не узнает, по какой причине уволен.
Тут я вспомнил один случай: Когда Тунис был захвачен французами, толпа людей во главе с шейхом секты "Исавийа" была разогнана одним французским офицером, потому что они по своему обрядовому обычаю, проходя по улицам, били по барабану и шли к своему духовному предводителю посреди ночи. Офицер разорвал их барабан и разогнал всех, потому что после десяти вечера нельзя было беспокоить людей.
Политический представитель Франции, услышав об инциденте, потребовал от офицера покинуть город в течение трех суток. Потом, вызвав шейха той секты, принес официальное извинение от имени французского правительства и сделал жест дружбы, подарив ему много драгоценностей.
Когда близкие ему люди спросили у него о секрете такого поведения, он ответил: "Это занятие (бить по барабану и ходить по улицам) дикарей, их питание скорпионами нас устраивает. Иначе они начнут есть нас, ибо мы отняли у них права".
Вернемся снова к случаю с Маликом. Посмотрим, как он сам рассказывает о своей встрече с Абу Джафаром Мансуром.


ВСТРЕЧА МАЛИКА С МАНСУРОМ

Этот рассказ имеется в книге великого историка ибн Кутайбы "Тарих уль Хулафа". Малик рассказывает: "На горе Мина я увидел шатры. Подошел и спросил разрешение. Ко мне вышел один человек. Я сказал ему:
- Веди меня к шатру халифа-эмира верующих.
Он повел меня от одного шатра к другому, везде стояли люди с оружием. Наконец, он мне показал один шатер и сказал:
-Вот, нужный вам шатер.
Он пустил меня вперед, а сам остановился. Я вошел. Абу Джафар Мансур сидел на ковре, а не на троне и был в простом одеянии. Он сделал это ради скромности передо мной. В шатре, кроме нас, находился один его охранник. Он пошел ко мне встречу, показал мне место рядом с собой. Я хотел сидеть у входа, но он не позволил, посадил меня рядом с собой так, что наши колени уперлись друг о друга. Первым его словом было следующее:
-Клянусь Аллахом, которому нет равных, я не давал такое указание, я не знал об этом. И когда услышал, не поддержал это, (речь идет об избиении Малика).
Малик говорит: Я возблагодарил Аллаха и благословил Пророка (д.б.А.р). Мансур сказал:
-О, Аба Абдуллах, пока ты среди народов этих двух харамов, дела пойдут нормально. Я знаю, что ты причина, по которой Аллах не наказывает людей. Аллах ради тебя не посылает им большие беды. По моим сведениям, они больше всех стараются разжечь интриги и поднять мятежи. Да убьет их Аллах! Я приказал, чтобы Джафара привезли ко мне на неоседланном верблюде, и заключил его тесную камеру. Он понесет наказание во много раз строже, чем ты он него получил.
Я сказал:
-Дай Аллах здоровье эмиру верующих. Я его простил, потому что он родственник Пророка и вас.
Мансур сказал:
-Да простит тебя Аллах и одарит свою милость.
Малик говорит: "Потом он начал беседовать со мной о прощедщих ученых, я увидел, что он народ знает лучше других. Дальше мы говорили о науке и богословии. Он был хорошо знаком со спорными и другими вопросами, знал все предания и хорошо понимал услышанное.
Потом он мне сказал:
-Собери все это воедино и напиши отдельные книги по ним. Не затрудняй все, как Абдуллах ибн Омар, и слишком не облегчай, как Абдуллах ибн Аббас и избегай неординарных решений Абдуллаха ибн Ма`суда. Возьми срединное направление, используй то, в чем соглашались предводители и сподвижники. Чтобы таким путем народ узнал твое мнение, и распространили в городах. А мы договоримся с ними, чтобы не противостояли твоим книгам и не давали заключений против твоих решений".
Я сказал:
-Упаси вас Аллах! Иракцы не любят меня и в своих делах нашему мнению не обращаются.
Абу Джафар ответил:
-Мы заставим их. Мы сломаем им хребет кнутом. Ты напиши немедленно. Мой сын Мухаммад Махди в будущем году приедет в Мекку. Иншаллах, заканчивай к тому времени.
Малик пишет: "Когда мы сидели в шатре, вошел маленький мальчик. Увидев меня, он испугался, отошел и больше не подходил к нам".
Абу Джафар сказал ему: "Иди сюда, дорогой мой. Это ученый всех хиджазцев Абу Абдуллах". Потом повернулся ко мне и сказал:
-Знаешь, зачем он испугался и не подошел к нам?
-Нет - сказал я.
Он сказал:
- Клянусь Аллахом, его удивило то, что я сижу рядом с тобой. Такое он никогда не видел.
Малик говорит: "Потом он приказал принести тысяча динаров для меня и моего сына. Я попросил разрешение уйти и встал. Он простился со мной и помолился для меня. Когда я уже уходил, сзади подошел слуга и положил на мои плечи дорогое одеяние. Это было у них так принято, если хотели наградить кого-то. Тот в таком виде выходил к народу, потом уже отдавал своему слуге. Когда слуга Джафара хотел положить одеяние на мое плечи, я согнулся, потому что не хотел так выходить к народу, это мне не нравилось. Мансур приказал слуге: "Неси эту одежду в шатер Абу Абдуллаха" ("Тарих уль Хулафа", Ибн Кутайба, 2-и том, стр. 150)


ТЕМА ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Каждый, рассматривающий дружескую беседу этих двух людей, поймет, что:
1.Халиф Аббасидов снимает с должности своего представителя в Медине и приказывает вести его в Багдад в унизительном виде. А потом, написав письмо Малику, извиняется перед ним, ссылаясь на то, что все призошло без его ведома, и когда услышал, это его очень беспокоило.
От рассказа выясняется солидарность между ними. Малик имел большое влияние при Мансуре. Так, Мансур принимает его в домашней одежде, в непринужденной обстановке, сажает его там, где никто еще не сидел. Даже маленький мальчик, увидев такую близость, испугался от удивления.
2. От слов Мансура: "пока ты среди народа, будет царить порядок, ты средство милости Аллаха к ним, ради тебя Аллах не наказывает их" становится понятно, что народы "двух харамов" (Мекки и Медины) были настроены воинственно в отношении Мансура, а Малик успокоил их. Он предотвратил революцию, объяснив важность подчинения Аллаху, Пророку и власть имущим (то есть правителю) и Мансур не стал принимать силовые меры. Вмешательство Малика (объявил законным халифство Мансура, опираясь на Коранический аят) предотвратило массовое истребление народа.
Именно поэтому Мансур говорил: Народы двух храмов больше всех склонны к мятежу. Да убьет пусть, их Аллах.
3. Халиф объявляет Малика судьей по шариату всего Исламского государства. Силой заставляет всех принять его течение.
Отсюда ясно, что бедным шиитам, какие горести пришлось пережить. Их заставляли насильно отойти от Имамов и подчиниться Малику и ему подобным.
4. Малик и Мансур солидарны в отношении к сподвижникам - халифам, захватившим власть силой. Оба предпочитают их остальным.
Малик говорит: “Халиф поговорил со мной о науке и богословии. Я обнаружил его грамотность. Потом он стал говорить о бывших ученых, опять стало ясно, что он осведомлен очень хорошо”. Безусловно, Абу Джафар Мансур такого же мнения о Малике. Он восхваляет Малика такими же словами. При встрече Мансур говорит ему: “Клянусь Аллахом! Я не встретил более грамотного человека, чем ты, после амиральму`минина”. Конечно, под "амиральму`минином" он подразумевает себя.
Отсюда можно делать вывод, что Малик тоже был насибитом. Потому что он не принимал имамат Али ибн Абу Талиба. Как мы раньше говорили, люди сильно возражали Ахмаду ибн Ханбалу за то, что он причислил имя Имама Али (мир ему) к именам первых трех халифов-рашидинов. Если учесть того, что Малик жил до Ахмада ибн Ханбала, то комментарии не нужны.
Как было уже подчеркнуто, он верил преданиям насибита Абдуллаха ибн Омара, того Абдуллаха ибн Омара, который рассказывал: ”При жизни Пророка (д.б.А.р) мы никого не считали равным Абу Бакру, после него был Омар, а после Омара Осман для нас был самым лучшим. А после него все были равными”.
В рассказах Малика Абдуллах ибн Омар считается самым надежным источником. Большинство преданий в его книге "Муватта", также его законотворчество опирается на Абдуллаха ибн Омара.
5. Малик поддерживает политика, пришедшего к власти, прибегая к помощи Коранических аятов, выносит решения, угодные правителю.
Мансур говорит Малику следующие слова. "Приводи в порядок сочинения, напиши книгу для народа. Не затрудняй их дела, как Абдуллах ибн Омар, не облегчай слишком, как Ибн Аббас и избегай неординарность Ибн Ма`суда. Прими центровую позицию, возьми за основу своего дела общие взгляды халифов и сподвижников. А я заставлю народ читать твои книги и следовать твоим законопроектам". Отсюда следует, что течение Ахли Сунна валь Джамаа полно такими неурядицами, но там ничего не говорится о Сунне Пророка (д.б.А.р) и непорочных Имамов (мир им), несмотря на то, что некоторые Имамы были их современниками. Халифы старались удалить их с политической арены.
6. Как вы видите, первая книга о Сунне является сборником хадисов от сподвижников и их преемников, и это дело происходит под покровительством и с поощрения правительства, а народ принуждается к подчинению.
Следовательно, те предания - плод воображения омейадов и аббасидов, чтобы народ служил им, и при помощи таких ученых укрепили свою власть и скрывали истину Ислама от широких слоев народа.
7. Как и видно из рассказа, Малик не боится никого, кроме Иракского народа. Потому что они были последователями Али (мир ему) и подчинялись во всем Имамам (мир им), не доверяя Малику и ему подобным. Шииты хорошо понимали их отхождение от Ахли Бейта, пресмыканию перед сильными мира сего и видели их продажность.
Поэтому Малик говорит халифу: “Береги Аллах эмира. Иракцы не принимают нашу науку и не подчиняются им”.
Мансур гордо отвечает: “Мы заставим их, мечом разрубим их головы, кнутом переломаем их хребет”.
Отсюда становится ясно, что каким путем образовались и нашли известность эти течения. Это те течения, которые сегодня называются одним именем - Ахли Сунна валь Джамаа.
Удивительнее всего то, что не принимали взгляды друг-друга Абу Ханифа и Малик. А вместе они противились Шафии и Ханбалу. Эти четыре течения имеют между собой большие расхождения во взглядах к разным вопросам, они едины во мнении всего в нескольких пунктах. Несмотря на то, что все считаются Ахли Сунной валь Джамаа. Непонятно, что это за Джамаа? (общность).
Этот Джамаа сформировали не Малик и не Абу Ханифа, не Шафии и не Ахмад ибн Ханбал, его создал Муавийя ибн Абу Суфьян. 80 лет это Сунна ругала Али (мир ему), проклинала его. Несмотря на такое количество разногласий между собой, они считали свободным не соглашение во взглядах, но какой-нибудь пятый несогласный уже считался неверным и приговаривался к смерти.
Если они разумные люди, то почему же не признают право шиитов на несоглашение с ними. Разве это справедливо?
Но шиитов, по их мнению, нельзя простить, потому что они, кроме Пророка (д.б.А.р), никого не считают превосходнее Али (мир ему). Это - корень разногласия, которого Ахли Сунна не может терпеть. Они едины во мнении, что Али (мир ему) нужно отстранить от дел, скрыть его превосходства.
8. Эти люди, захватившие власть силой, угнетатели мусульман, раздавали их деньги угодным власти подобиям ученых, тем самым, прибрали к рукам их душу и совесть.
Малик сказал: “Мансур распорядился, чтобы мне и моему сыну дали тысяча динаров и дорогую одежду”.
Это признание самого Малика. Вероятно, он скрывал больше, чем говорил. Потому что он не любил официальные награждения и не хотел, чтобы народ знал об этом. Это можно понять из его же слов: “Когда слуга положил дорогое облачение на мои плечи, я пригнулся, не хотел, чтобы он сделал это. Такое мне не нравилось”. Мансур знал это и поэтому приказал слуге отнести эти вещи в шатер Малика.


СПОСОБ ПРИВЛЕЧЕНИЯ УЧЕНЫХ ХАЛИФОМ АББАСИДОВ

Халиф аббасидов Абу Джафар Мансур был гибким и хитрым политиком. Он умел подчинять себе совесть людей и старался разными методами расширить свое влияние. Это открыто видно из его поведения при встрече с Маликом. Он раскрыл свою давнюю дружбу с Маликом, наказав главу Медины за грубое отношение к нему.
Пятнадцать лет до этого Малик встречался с Мансуром, который только, что пришел к власти. Тогда он сказал Малику:
- О, Аба Абдуллах, я видел сон.
Малик сказал:
- Да поможет Аллах эмиру. Что же ему приснилось?
- Я видел, что посадил тебя в этот дом. Ты стал из тех, кто наводит порядок в доме Аллаха, а я вынудил народ подчиниться тебе. Договорился со всеми, чтобы они посылали своих представителей к тебе во время хаджа. А ты, в свою очередь, поможешь им найти истинный путь. Знание принадлежит только жителям Медины, а ты самый ученый среди них. (Ибн Кутайбе, "Тарих Хулафа", 2-й том, стр. 142).
Автор пишет: “Когда Мансур пришел к власти, он собрал у себя Малика ибн Анаса, Ибн Аби Зуэйба и Ибн Самана и спросил у них: "Какой я, по вашему мнению, человек - справедливый халиф или тиран?”
Малик ответил: "Я прощу халифа во имя Аллаха и Пророка (д.б.А.р), который приходится вам родственником, разрешить мне не ответить на этот вопрос”.
Он сказал: “Эмир позволил вам это”.
Ибн Саман сказал: "Клянусь Аллахом, ты очень хороший человек. Совершаешь паломничество в Каабу, сражаешься с врагами Аллаха, создаешь покой на путях караванов, слабые находят у тебя прикрытие, религия крепнет с твоей помощью. Ты очень справедливый правитель и самый лучший среди людей!”
Ибн Аби Зуэйб сказал: “Клянусь Аллахом! Я считаю тебя самым плохим человеком. Ты присвоил имущество Аллаха и Пророка (д.б.А.р), не отдаешь долю родственников Пророка (д.б.А.р), сирот и обездоленных. Ты унижаешь слабых, мучаешь сильных, ограбил их всех. Как ты завтра ответишь Аллаху?”
Мансур спросил у него: "Ты осознаешь то, что говоришь? Смотри, перед кем стоишь”.
Он ответил: “Да, я вижу обнаженные мечи, опасность смерти, но она все равно когда - то придет, чем раньше, тем лучше”.
После этого разговора Мансур повелел выйти Ибн Аби Зуэйбу и Ибн Саману и когда остался наедине с Маликом, сказал ему: "Вернись в свой город. Если что-то захочешь от нас, помни, ты для нас лучше всех и никого не станем сравнивать с тобой".
Автор пишет: "На следующий день Мансур отправил для каждого из них пять тысяч динаров и приказал охраннику, несущему деньги: "Отдай каждому из них деньги, безразлично Малик возьмет их или нет, а если Ибн Аби Зуэйб возьмет, отруби его голову и принеси мне, если Ибн Саман откажется от денег, отруби тоже его голову и принеси сюда”.
Малик рассказывает: “Охранник принес деньги, Ибн Саман принял их и остался жив, а Ибн Аби Зуэйб отказался и тоже остался жив. Я же клянусь Аллахом, очень нуждался в деньгах, поэтому взял их”. ("Тарих Хулафа", 2-й том, стр. 144-145).
Это был любимый метод аббасидов, это для них имело особое значение. Народ уважал их из-за родственных связей с Пророком (д.б.А.р). По этой причине халиф понял смысл слов Малика и остался доволен и разрешил ему не ответить на заданный вопрос.
Вторым был Ибн Саман, он похвалил халифа из страха, потому что стояли палачи, готовые в любой момент отрубить голову по приказу халифа.
А Ибн Аби Зуэйб был бесстрашным, отважным человеком. Он не боялся никого, был честным, глубоко верующим, бескорыстным человеком, который хотел только одного - восторжествования Слова Аллаха и Сунны Пророка (д.б.А.р) и старался только ради блага мусульман. Он без доли страха высказал всю правду перед халифом, несмотря ни на какие угрозы смерти.
Халиф проверил этих двух деньгами, а Малику не угрожало ничего во всех случаях. Если бы Ибн Аби Зуэйб принял деньги, а Ибн Саман отказался, то обоих ждала неминуемая смерть. Абу Джафар был очень хитрым человеком. Он повысил Малика, объявил его течение официальным, а школа Ибн Аби Зуэйба была предана забвению, несмотря на то, что он был грамотнее Малика. Ахмад ибн Ханбал подтверждает этот факт ("Тазкират уль хуффаз", 1-й том, стр. 176).
По словам Шафии, Лейс ибн Са`д тоже был грамотнее Малика ("Манагиби Шафии", 1-й том, стр. 524). А истина была в том, что Имам Джафар Садиг (мир ему) был грамотнее всех. Это признавали все. (В предыдущих главах мы приводили высказывания Малика об Имам Садиге (мир ему)). Имелся - ли в умме человек, равный ему в знании, почете и деяниях?
Он был потомком Али ибн Абу Талиба (мир ему), который был превосходнее всех после Пророка (д.б.А.р).
Но политика поступает иначе. Она возвышает, кого хочет и отстраняет, кого не хочет. Также деньги - они кого-то делают любимцем, а кого-то изгнанником.
Здесь важнее всего тот факт, что течение Ахли Сунна валь Джамаа сформировано под руководством правителей и силой распространено среди людей, на что мы привели и приведем много явных доказательств. Безусловно, что народ следует за своими эмирами.
Желающие получить еще больше информации могут обратиться к книге Шейха Ахмада Гейдара "Аль-имамус Садигу валь мезахиб уль эрбеэту". Тут вы обнаружите, что какой симпатией, и каким влиянием обладал Малик при халифах. Даже Шафии просит правителя Медины, чтобы тот создал условие для посещения им дома Малика. Правитель Медины отвечает ему: "Я готов идти пешком отсюда до Мекки, но не стоять перед дверью дома Малика. Я там чувствую себя таким униженным, как нигде".
Ахмад Амин Мисри пишет в своей книге "Зухур уль ислам": “Правящие круги сыграли большую роль в деле укрепления четырех течений Ахли Сунны. Это фактор взаимозависимости - течения помогают укреплению государства, и пока эти государства живы, живыми будут и эти течения”. ("Зухуруль-ислам", 4-й том, стр. 96).
Мы говорим; школа Имама Джафар Садига (мир ему) есть школа Ахли Бейта, конечно, если вообще правильно так ее называть (это привычка мусульман). Это тот самый истинный Ислам, которого принес Пророк (д.б.А.р) и которого ни один правитель и ни одно правительство не признали и не поддержали. Наоборот, все старались уничтожить его, всячески старались держать народ подальше от него. Но если эта школа жива до сих пор, пройдя через многовековой мрак, гнет и гонения, и сегодня озаряет своими лучами души людей, то это исключительно благодаря Аллаху, Его помощи.
Потому что никто не в силах помещать светить истине Аллаха и резать ее мечами. Никакие обманчивые пропаганды, сплетни или слухи не смогут устранить и вывести из сердец религию Аллаха.
После кончины Пророка (д.б.А.р) очень мало людей встали под знамя Ахли -Бейта и Имамов (мир им всем). Число их росло на протяжении истории, в разные ее периоды. Потому что корни этого святого дерева находятся глубоко в земле, а ветви его объяли все вселенное. Все, что с Аллахом живет, и будет жить.
Курайшиты еще раньше старались помещать распространению ислама - во время самого Пророка (д.б.А.р.). Но с помощью Аллаха и стараниями Абу Талиба (который полностью посвятил себя Пророку (д.б.А.р)) они ничего не добились.
Курайшиты, обманывая себя, говорили: "Очаг Мухаммада слеп. Когда он уйдет из жизни, у него нет наследника, чтобы продолжить его дело".
Но Аллах одарил Мухаммаду (д.б.А.р) "Ковсар", он стал дедом Хасана и Хусейна (м.и.). Пророк (д.б.А.р) обрадовал благой вестью верующих, говоря: "Они предводители уммы, нет разницы в том, что будут - ли заключать мир и взять в руки оружие, а остальные девять Имамов будут потомками Хусейна (мир им всем).
А курайшиты не хотели этого. Поэтому после кончины Пророка (д.б.А.р) они постарались стереть с лица земли Его семью. Окружили дом Фатимы (мир ему) и предали огню. Если бы Али (мир ему) не подчинился им, то не наступил бы покой и в итоге наступил бы конец Ислама.
Курайшиты успокоились, страх отошел, потому что правительство было в их руках, а семьи Мухаммада они уже не боялись. И когда Али (мир ему) был избран халифом, курайшиты вновь взялись за дело. Начали воевать против него, пока не убили. Халифат вернули самому гнусному племени курайшитов - омейадам. Вернулись опять к старым временам и династии начали править государством.
Когда Хусейн(мир ему) отказался подчиняться Йазиду, курайшиты снова вооружились, чтобы истребить полностью семью Пророка (д.б.А.р), даже хотели стереть их имена из истории. Произошла трагедия в Кербале. Здесь убили всех принадлежащих к роду Пророка (д.б.А.р) людей, включая грудных младенцев. Они хотели полностью отрубить корни пророчества. Но Аллах выполнил данное им слово, Али ибн Хусейн (мир ему) остался в живых. И из его рода привел к человечеству других имамов. Восток и Запад наполнился его потомством, Ковсар не высох. Нет ни одного города, чтобы там не было хотя бы одного человека, принадлежащего к роду Пророка (д.б.А.р). Народ их любит и уважает.
После всех тех трудностей и репрессий на протяжении всей истории численность шиитов школы Джафар Садига (мир ему) составляет двести пятьдесят миллионов. Все они любят Пророка (д.б.А.р) и Его семью и почитают их.
Численность последователей других течений меньше, несмотря на постоянную поддержку власть имущих.
"И они замышляли планы, но и Аллах замышляет планы. Аллах самый искусный из замышляющих. (Сура "Анфал", аят 30).
Разве Фараон не истреблял новорожденных детей Израиловых, потому что предсказатели известили его о мальчике из рода Израилева, который поставить под угрозу его власть. Но самый искусный замышляющий - Аллах спас Мусу от замысла Фараона. Аллах вырастил Мусу прямо в доме самого Фараона. Разве Фараон своего времени Муавийа не проклинал Али (мир ему) и не убивал его детей и последователей - шиитов? Не мешал - ли он говорить о превосходствах Али, всеми своими силами стараясь гасить свет Аллаха и вернуть старые варварские обычаи? Но самый искусно замышляющий Аллах, вопреки желаниям Муавийи, превознес Али (мир ему) и его последователей. Сегодня во всем мире независимо от конфессиональной принадлежности-шииты, сунниты, даже иудеи и христиане упоминают имя Али (мир ему) с почтением и уважением. Его могила стала самой посещаемой после гробницы Пророка(д.б.А.р), миллионы людей приходят к его могиле со слезами на глазах. Приближаются к Аллаху, любя его.
Но имя Муавийи, который когда - то вершил судьбами людей, забыто или вспоминается так, как вспоминают имя сатаны. Кроме погрузившегося в мрак маленькой гробницы, к которой никто не приходит, от него ничего не осталось.
О, люди, обладающие разумом, смотрите и берите урок. У лжи ничего нет, а истина будет жить вечно!
Мы благодарим Аллаха за то, что он направил нас на путь истины. Аллах указал нам, что шииты являются истинными последователями Сунны Пророка (д.б.А.р). Потому что они доверились в своих делах непорочной семье Пророка (д.б.А.р), которого избрал Аллах и дал Ему Книгу, а семья Его всегда находилась рядом, когда снисходили откровения.
Аллах, также, показал нам, что Ахли Сунна валь Джамаа и вчера и сегодня подчинялись и подчиняются своим королям, эмирам, президентам и у них нет доказательств для оправдания того, что утверждают.
ОТНОШЕНИЕ ШИИТОВ К ХАДИСУ "САКАЛАЙН"

Известный хадис Пророка (д.б.А.р) "сакалайн" является одним из убедительных доказательств того, что только шииты действительно следуют Сунне. В этом хадисе Пророк (д.б.А.р) велит: "Я оставляю среди вас две драгоценности - одна из них - Книга Аллаха, а другая - моя семья. До тех пор, пока не разлучитесь с ними, вы не заблудитесь. Не обгоняйте их и не оставайтесь назад от них, а то несчастье ждет вас. Ничего не учите им, они грамотное вас". В некоторых источниках встречается этот хадис и в такой форме: "Всезнающий и всеведующий Аллах известил меня: - "Эти двое (Коран и Ахли -Бейт) до встречи со мной возле Ковсара не отлучатся друг от друга. (“Сахих” Тирмизи, 6-й том, стр. 621, хадис 3786-ой. “Сахих” Муслим, 7-ой том, стр. 123. "Мустадрак Хаким", "Муснад Ахмад" 3-й том, стр.14., "Кензуль-уммал", 1-й том, стр. 185-187, "Хасаис Насаи" 15-й том, хадис 79, "Табагат ибн Са`д", 2-й том, стр.194, "Аль-мо`джамуль-кабир", 3-й том, стр.63, хадис-2678, стр.64., хадис-2681 и стр. 65, хадис-2683. "Ад-дурруль-мансур", Суюти, 2-й том, стр. 285 ("Толкование суры "Али_имран") "Саваиг уль мухрика", Ибн Хаджар, стр.126. "Ан-нихае", Ибн Асир, 1-й том, стр. 216).
Хадис "Сакалайн" приведен в двадцати источниках Ахли -Сунны валь Джамаа. Как вы сами видите, этот хадис открыто гласит: Ахли Сунна валь Джамаа отошли от истинного пути. Они не стали следовать за обеими ценностями и являются несчастными. Они обошли Ахли Бейт, думая, что Абу Ханифе, Малик, Шафии и Ахмад ибн Ханбал более грамотны, чем Имамы Ахли Бейта и подчиняются тем четырем, а не Ахли Бейту.
Некоторые из них говорят: "Корана нам хватит". Но это неправильно. В Коране имеются аяты общего характера и люди нуждаются в их толковании, разъяснении и комментарии. Их можно толковать по - разному. Безусловно, в таком случае, появляется потребность в хорошем, грамотном и честном комментаторе Коранических аятов, а также Сунны Пророка (д.б.А.р). Единственным выходом из такого положения может быть только обращение к Ахли Бейту, так, как это велит нам Пророк (д.б.А.р).
Если сопоставить хадис "Сакалайн" с хадисами "Али с Кораном, и Коран с Али, и они будут неразлучными до самого Ковсара", поймем, что каждый отвернувшийся от Али (мир ему) человек отвернулся и от верного толкования Корана. И отвернувшийся от Али человек, отвернулся от истины и выбрал себе руководителем ложь и неправду (все ложно, кроме истины).
А также мы поймем, что Ахли Сунна, оставив в стороне Али, тем самым оставили в стороне Коран и сунну Пророка (д.б.А.р). Тут уместны слова Пророка (д.б.А.р): “Моя умма разделится на семьдесят три течения. Кроме одного, все собьются с пути”.
Этим единственным спасшимся течением является течение, следующее за Али (мир ему). Последователи Али (мир ему) считают его врагов своими врагами, а его друзей своими друзьями. Они всегда черпали из его океана науки пользу и считали его сыновей своими предводителями.
"Поистине, те, которые уверовали и творили добро, это наилучшие из твари. Воздаяние им у их Господа, сады Эдема, где внизу текут реки - для вечного пребывания там. Аллах доволен ими и они довольны Аллахом. Это для тех, кто боится своего Аллаха".
(сура "Беййине, аяты 7-8).


МНЕНИЕ АХЛИ СУННЫ О ХАДИСЕ "САКАЛАЙН"

Как мы раньше подчеркнули, Ахли Сунна валь Джамаа привели этот хадис в двадцати своих источниках и признают его достоверность. Если они признаются в достоверности этого хадиса, то должны и признаться в своем заблуждении. Они не подчинились Ахли Бейту, а последовали за беспочвенными течениями, о которых не сказано в Коране и Пророк (д.б.А.р) ничего о них не говорил.
Удивительно то, что сегодня, когда давно уже ушли в историю омейады, Ахли Сунна валь Джамаа не раскаиваются и не возвращаются к Аллаху. Тогда, как сегодня имеются все ресурсы для исследований.
"Но Я, поистине, Прощающий по отношению к тому, кто с раскаянием обращается ко Мне и делает добрые дела, а потом остается на верном пути".
Если тысяча лет назад народ под давлением деспотических монархов был вынужден подчиняться этим течениям, то какие же у них сегодня проблемы? Сегодня правительства не вмешиваются в дела религии. Они не говорят ничего, если не чувствуют угрозы к своей власти. Даже с гордостью заявляют, что каждый человек имеет право на свободу совести.
Остается одно. Это то, что Ахли Сунна интерпретируют "сакалайн" по - своему. Они говорят: “Имеется и такой хадис: "Я оставляю вам Книгу и свою сунну”.
Мы можем говорить только следующее: Вы далеки от научных стандартов, от методов убедительности в полемике и от принципов выяснения истины доказательствами. (В следующей главе мы станем свидетелями этого).


КНИГУ АЛЛАХА И АХЛИ БЕЙТА
ИЛИ КНИГУ АЛЛАХА И СУННУ?

В книге "Вместе с праведными" мы коснулись этой теме в широком плане. Если вкратце, тема этих двух хадисов одна. Потому что истинная Сунна исходит из Семьи Пророка (д.б.А.р). Все, что происходило в их доме, они знают лучше всех. Али ибн Абу Талиб (мир ему) является вратами Сунны Пророка (д.б.А.р). Али самый достойный человек для пересказывания происходящих.
Но, несмотря на повтор, мы вынуждены еще раз обсудить эту тему для получения большей информации. Возможно, кто-то не читал ту книгу.
Дорогой читатель может столкнуться здесь с некоторыми вещами, с помощью, которой он удостоверится в верности выражения "Книга Аллаха и моя семья" и поймет, что хадис "Книга Аллаха и моя Сунна" придуман халифами для отстранения Семьи Пророка (д.б.А.р).
Нужно обратить внимание на то, что хадис "Книга Аллаха и моя Сунна" не верен даже по мнению самих суннитов. Они сами подчеркивают, что Пророк (д.б.А.р) не разрешал записывать его хадисы. В таком случае, как он может говорить, что я оставляю свою сунну, которая по моему приказу не записана и не сохранена?
С другой стороны, если слова "Книга Аллаха и моя Сунна" верны, то, как мог осмелиться Омар ибн Хаттаб возразить Пророку (д.б.А.р) и сказать: "Нам достаточно Книги Аллаха!"
Если Пророк (д.б.А.р) завещал свою сунну, так зачем и по чьему разрешению Абу Бакр и Омар сжигали хадисы?
Если этот хадис верен, то почему Абу Бакр поднимается на минбер (кафедра) и заявляет: "Не рассказывайте ничего от Пророка. Если кто-то что-то спросит у вас, скажите, у нас есть Книга Аллаха. Ее запреты запретны, а что дозволено в Ней, то, для нас считается дозволенным". (“Тазкират уль хуффаз”, Захаби, 1-й том, стр.3).
Если этот хадис верен, то почему - же Абу Бакр, Омар и их окружение напали на дом Фатимы, не оказывая ее персоне малейшего уважения, и начали угрожать сжечь дом вместе со всеми, кто находился там? Разве они не слышали слова Пророка (д.б.А.р): “Фатима половина моего тела, кто рассердит ее, рассердит меня, кто обидит ее, обидит и меня”?
Клянусь Аллахом! Они слышали и поняли этот хадис. Разве они не слышали Коранический аят, где велено:
"Скажи: Я не прощу у вас за это награды, а только любви к ближним". (Сура "Шура", аят 23).
Этот аят ниспослан о Фатиме, Али и двух их сыновьях. Разве любовью к ближним Пророка(д.б.А.р) является угроза им сожжением дома? Дверь дома толкали до тех пор, пока она не прижала Фатиму к стене, в результате чего у нее случился выкидыш.
Если хадис "Книга Аллаха и моя Сунна" был верным, то с какой стати Муавийа и некоторые другие сподвижники проклинали Али (мир ему)? Разве они не услышали веление Аллаха о том, что нужно благословлять Али(мир ему) также, как Пророка (д.б.А.р)? Разве они не услышали эти слова Пророка (д.б.А.р), что: "Кто оскорбил Али, он оскорбил меня, а кто оскорбил меня, значит, он оскорбил Аллаха". ("Мустадрак Хаким", 3-й том, стр. 121. Бухари и Муслим считают этот хадис достоверным. "Тарих уль хулафа", Суюти, стр. 173. "Хасаис Насаи" стр. 169. "Манагиб Харезми", стр. 82).
Если этот хадис верен, то почему - же Сунна была скрыта от некоторых сподвижников, и они принимали решения по вопросам религии по своим усмотрениям? Основатели четырех течений тоже принимали решения, основываясь на аналогии и предположения.
Если Пророк (д.б.А.р) обозначил путеводным маяком Книгу Аллаха и свою сунну, то чему были нужны несоответствующие Сунне и Книге нововведения Ахли Сунны? Следует помнить, что такое нововведение ведет в заблуждение, а оно в огонь адский.
Кроме этого, ученые и разумные люди могут возразить Пророку: Как можно завещать сунну людям, говоря: "Я оставляю среди вас две драгоценности - Книгу Аллаха и мою сунну, если последуете за ними после меня, то не заблудитесь" тогда, как сам же не разрешал ее записывать и охранять?
Наряду с этим, в Коране имеются аяты, которые останавливают действие другого аята, аяты общего и конкретного характера, открытые и метафорические аяты, так и в Сунне есть такие разновидности, с одним только отличием, в Коране все четко и достоверно, и за сохранность Корана отвечает сам Аллах. Он взял на Себя эту миссию. Но в Сунне не так. Придуманных и приписанных к имени Пророка (д.б.А.р) хадисов больше, чем действительные хадисы. Таким образом, нужен человек, который может отличать неверные хадисы от верных, а им может быть только непорочный Имам.
Разве вы не видите, что Аллах возлагает на Пророка (д.б.А.р) роль разьясняюшего смысл аятов Корана?
"Мы ниспослали тебе Коран, дабы объяснить людям, что им ниспослано".
Если бы Пророк (д.б.А.р) не объяснял значения и смысл Коранических аятов, народ не познал бы законы Корана, несмотря на то, что он был ниспослан на их же языке. В Коране имеются аяты по важным обрядовым действиям, которых требуется объяснить.
Например, намаз, орудж, закят, хадж и другие обязательные для мусульманина ритуалы. Для выполнения этих ритуалов нужны комментарии Пророка (д.б.А.р).
Если Коран (в котором нет противоречивых высказываний) нуждается в толкователе в лице Пророка, то Сунна нуждается в толкователе во много раз больше. Потому что там много пристроенных хадисов, которые порождают противоречие. Каждый разумный человек подтвердит то, что если Книга Аллаха нуждается в толкователе в лице Пророка (д.б.А.р), которого выбирает он сам. Следовательно, Сунна Пророка нуждается в толкователе, который четко отличил бы ложные хадисы от верных. И поэтому такого человека Пророк должен выбрать и постоянно держать его при себе, учить его и подготовить для выполнения возложенной на него миссии. А так как не действует по своему усмотрению, следовательно, он выбирает своего преемника по указанию Аллаха. Все пророки поступали именно так и назначили после себя преемника. По этой самой причине Пророк (д.б.А.р) готовил Али ибн Абу Талиба на пост преемника, с детства воспитал его моралью пророчества, а когда тот вырос, передал ему знания, открыл сокровенные тайны перед ним и неоднократно представлял его перед народом как своего преемника: "Али мой брат, мой наследник и мой преемник".
Потом говорил и такое: "Я самый лучший Пророк, а Али самый лучший преемник".
Еще имеются и такие Его слова: “Я вел борьбу для ниспослания Корана, а поведет борьбу для ее разъяснения. Он откроет народу суть противоречивых вопросов. "Никто, кроме Али, не станет моим вестником, он предводитель верующих после меня". "Али для меня, как Харун для Мусы. Я от него, а он от меня. Он - врата моих знаний”. Все эти хадисы подтверждаются Ахли Сунной.
Научными и историческими доказательствами становится ясно, что Али (мир ему) единственным учеными, которому обращались все. Ибн Аббас, которого сунниты считают ученым уммы, был одним из учеников Али (мир ему) отсюда понимаем, что вся наука мусульман исходит из Али. ("Разъяснение Нахдж уль Белага" (введение) Ибн Абиль-Хадид)
Для примера, скажем так: Если хадис "Книга Аллаха и моя Сунна" не соответствует хадису "Книга Аллаха и моя Семья", то нужно отдать предпочтение второму хадису. В таком случае, у всех мусульман будет возможность обратиться к Ахли -Бейту и учиться у них Корану и Сунне.
Но если, примем первый хадис - "Книга Аллаха и моя Сунна", то все мы останемся в растерянности и заблуждении. Потому что для выяснения смыслов и значений Коранических аятов и хадисов от Пророка (д.б.А.р) мы не найдем подходящего по всем параметрам для этой роли человека. И разногласия, существующие среди ученых, останутся нерешенными до конца.
Безусловно, в таком случае, кому бы мы ни подчинились, какого бы ученого не послушались, мы бы действовали необоснованно и без доказательств. Аллах повелел в Коране:
"Большинство их следует предположениям, а оно никогда не может быть истиной" (сура "Юнус", аят 36).
На основе примера я укажу дорогому читателю, насколько истинно вышесказанное. Если обратить внимание на аят о малом омовении.
"Мокрыми руками коснитесь голове своей и ногам своим до щиколоток" - то при первом же взгляде выясним, что и ногам нужно коснуться мокрыми руками, как и голове. Но, если посмотреть мусульманам, то увидим, что между ними существует разногласие по этому поводу. Ахли Сунна моет ноги при омовении, а шииты касаются мокрыми руками.
Это приводит человека в замешательство. При обращении к Ахли Сунне, мы обнаруживали разногласие даже внутри суннитских ученых. Некоторые из них читают слово "арджулакум" через "а", а некоторые через "и" - арджуликум" и считают оба чтения правильным. Те, кто читают через "а", считают обязательным умывание ног, а кто читает через "и", считают правильным прикосновение.
Известный филолог Ахли Сунны Фахри Рази говорит об этом вопросе: "Обе формы чтения правильны и оба объявляют о важности касания, потому что слово "арджул" можно читать с окончаниями на "а" и на "и". Потом добавляет: "Коран обязал нам касание, а Сунна умывание. ( "Тефсири кебир", Имам Фахри Рази, 11-й том, стр. 161) Как вы сами видите, и ученый Ахли Сунны не выяснил дело до конца, наоборот, прибавил еще больше замешательства и сомнений. Как может противоречить Сунна Корану? Немыслимо даже, что Пророк (д.б.А.р) действовал врознь Корану, мыл ноги наперекор кораническому велению. Если Пророк (д.б.А.р) во время малого омовения мыл ноги, тогда великие сподвижники тоже должны были мыть ноги. Но Али ибн Абу Талиб, Ибн Аббас, Хасан и Хусейн, Хузайфа ибн Яман, Анас ибн Малик и сподвижники, читающие аят через "а", которые составляют большинство, не моют ноги. Последователи непорочной Семьи Пророка (д.б.А.р) шииты заявляют о важности касания во время малого омовения.
Уважаемый читатель. Как вы сами видите, мусульманин никак не может выйти из замешательства. Непонятно, какое решение тут принадлежит Аллаху, а какое нет.
Я сознательно привел коранический аят, чтобы вы поняли степень разногласия между суннитскими учеными. Как они могут расходиться в простом вопросе, на который Пророк (д.б.А.р) отвечал своим поступком в течение 23-х лет.
Это должны были знать все приближенные Пророка (д.б.А.р). Но ученые Ахли Сунны разошлись во взглядах на чтение, некоторые из них читали аят через "а", а некоторые через "и". Именно в итоге этого расхождения появилась непонятность в отношении вопроса шариата. Среди ученых до сегодняшнего дня продолжается расхождения в толковании Корана и, тем самым, в вопросах шариата.
Если так очевидно их разногласие в отношении к Корану, то разногласия по вопросам Сунны будут еще очевиднее.


ГДЕ ВЫХОД ИЗ ПРОБЛЕМЫ?

Если ты убежден в том, что важно обратиться к доверенному человеку для разъяснения смысла аятов Корана и Сунны, то, кто, по твоему мнению является таким человеком? Коран и Сунна не смогли предотвратить разногласие между людьми, и оба молча стоят. Как мы увидели в предыдущей главе, возможно, толковать один аят по - разному. Поэтому мы нуждаемся в ученых, которые наделены знанием об истине Корана и Сунны. Тогда, кто же эти ученые?
Если скажем, что "это ученые уммы и сподвижники", то допустим ошибку. Как мы увидели, они - эти ученые разошлись в отношении даже одного аята. Это расхождение дошло до взаимного отрицания.
Если предлагаете идти за ответами к основателям четырех течений Ахли Сунны, то опять проблема останется нерешенной. Мы знаем, что среди них существуют разногласия по вопросом шариата. Даже дело доходит до того, что одни объявляют неодобрительным произношение выражения "Бисмиллах" во время намаза, а другие считают намаз не действительным без этого. Кроме того, мы узнали, что эти течения были созданы правителями и намного позже периода деятельности Пророка (д.б.А.р.). Основатели этих течений не были знакомы с сподвижниками, не то, что с самим Пророком (д.б.А.р). Ни один из них не видел Пророка (д.б.А.р).
Следовательно, перед нами остается единственным путь - обратиться к семье Пророка (д.б.А.р). Аллах удержал их от всей нечисти, и сделал их чистыми и непорочными. Никто не может быть равным им в знании или в богобоязненности. Они далеки от лжи и ошибок. Это Кораническое подтверждение и слова Пророка (д.б.А.р):
“Аллах хочет удалить скверну от вас, о члены дома (Ахли Бейт) и очистить вас очищением”. (сура "Ахзаб", аят 33)
Аллах, избрав их, одарил им знание Корана и религии. Пророк (д.б.А.р) научил их всему, в чем нуждается человек, и призвал умму подчиниться им: “Мой Ахли Бейт подобен ковчегу Нуха, кто сядет в него, будет спасен, а кто отойдет, тот утонет”.
Ученый Ахли Сунны Ибн Хаджар считает этот хадис неверным и говорит: "Уподобляя ковчегу Нуха свою семью, Пророк (д.б.А.р) хотел сказать нам, что нужно любить и уважать их, учась у них знанию, не противостоять Аллаху. Тот, кто отойдет от них, погибнет в пустынях заносчивости и неблагодарности" ("Ас-Саваиг уль мухрика", "Ибн Хаджар", стр.152).
Желающие получить более обширную информацию, могут обратиться к книгам "Аль Мураджиат" и "Аль-Гадир".
Следовательно, шииты - истинные последователи Сунны Пророка (д.б.А.р). Ахли Сунна же следуют за своими заблудившимися лидерами, тем, кто свели их с верного пути и оставили во мраке одних.
Благодарим Аллаха за то, что направил нас на путь истины!


ИСТОКИ ШИИЗМА

Если кто-то станет исследовать богословие, вообще фундаментальные основы шиизма, обнаружит, что это течение во всех вопросах без исключения опирается на сунну Пророка (д.б.А.р) при посредничестве двенадцати имамов. У них всего два источника - Коран и Сунна. Первым источником для шиитов является Коран, а вторым - Сунна Пророка (д.б.А.р). За всю историю это было так, ни один шиит не заявлял о том, что какой-то вопрос по шариату он решил так-то.
Когда Али (мир ему) был избран халифом, ему предложили:
- Следуй по пути двух шейхов!
Он ответил:
- Я буду следовать только по пути Корана и Сунны Пророка (д.б.А.р).
В следующих главах мы расскажем о верности и преданности Али (мир ему) Сунне Пророка (д.б.А.р). Он всегда придерживался законов Сунны и старался вернуть народ в это русло, поэтому халифы были рассержены на него и вбивали клин между ним и народом.
Имам Багир (мир ему) всегда говорил: “Если мы скажем вам что-то от себя, то мы обречем и себя и вас на заблуждение. Мы приводим вам доводы только Аллаха и Пророка” (д.б.А.р).
В другой раз он говорит: "Джабир! Если мы будем действовать с вами на основе личных воззрений и будем говорить то, что думаем сами, то станем беспомощными. Мы передаем слова Пророка (д.б.А.р), которых охраняем как золото".
Имам Джафар Садиг (мир ему) говорит: "Клянусь Аллахом! Мы не говорим по велению души и не произносим ничего лишнего, кроме слов Аллаха. Каждая весть, выходящая из наших уст, исходит от Посланника Аллаха".
Ученые и богословы, также, не говорят от себя ничего, они во всем опираются на Ахли Бейт. Если даже обратимся к величайшему ученому - богослову нашего века Сеййиду Мухаммад Багир Садру, то увидим, что он подчеркивает в своей книге, в разделе богослужений и торговых взаимоотношений: "Считаю нужным вкратце говорить об источниках, на которые опирался. Эти источники такие ценные, которые дошли до нас, благодаря богобоязненным и честным пересказателям хадисов" ("Аль - фатавиль - вазихе", Шахид Багир Садр, стр. 98). Мы не имеем право, подчиняться аналогиям, предположениям и умыслам (Одним из методов обнаружения аргументов является рассудок).
Но богословы не едины во мнениях по этому вопросу. Лично мы ничего не нашли по аргументам рассудка, несмотря на то, что считаем это позволительным. Потому что вещь, аргументированная рассудком, не может не сходиться с Кораном и Сунной.
А общину, вне Корана и Сунны, мы не считаем доводом, с некоторыми исключениями в отдельных случаях.
Следовательно, мы опираемся на два источника - это Коран и Сунна. Просим Аллаха, чтобы Он нас всегда направлял к этим двум основам. Кто подчинится им, он привязан к истине очень крепкой веревкой, которая не рвется никогда. Аллах всеслыщащий и всевидящий.
Да, у шиитов всегда было так, они подчинялись только этим двум источникам. Никто из них не отвечал на вопросы шариата по собственным аналогиям и предположениям. Имам Садиг (мир ему) говорил Абу Ханифе при известной встрече между ними: "Не делай аналогии(кыйас) в религии Аллаха. Если шариат смешается с аналогией, религия погибнет. Первым сделавшим аналогию был Иблис. Он сказал об Адаме: "Я лучше его, я сотворен из огня, а он из глины".
Это источники шиитов. От Али ибн Абу Талиба (мир ему) до сегодняшнего дня шииты обращаются только к этим источникам - Корану и Сунне. А теперь рассмотрим богословие и фигх суннитов. (фигх - законодательство по шариату).
ИСТОЧНИКИ АХЛИ СУННЫ ВАЛЬ ДЖАМАА В БОГОСЛОВИИ И В ФИГХЕ

Если обратить внимание к богословии Ахли Сунны валь Джамаа, то увидим, что они находятся далеко от Корана и Сунны. Их источником, помимо Корана и Сунны является Сунна халифов - рашидинов, сподвижников и табиинов (табиин - преемник сподвижников). Также их источником является аналогия, предположение и община. По их мнению, эти источники владетели религии Аллаха.
Чтобы не быть голословным и не быть подверженным замечаниям со стороны, мы приведем несколько примеров от них самих. Надеемся, что уважаемый читатель сделает правильный вывод.
Мы не спорим с Ахли -Сунной о первых двух источниках (Коран и Сунна). Потому что в этом вопросе у нас нет расхождений. Важно то, что нужно обращаться к этим двум источникам. Все указывает именно на это. Аллах велит:
"И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того откажитесь" (сура "Хашр", аят 7.)
"Не бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его посланник дело, выбора в их деле". (сура "Ахзаб", аят 36).
Кроме указанных, имеются еще много других аятов, указывающих на обязательность принятия решений только на основе Корана и Сунны. Мы же тут будем говорить об источниках, далеких от Корана и Сунны.


ПЕРВОЕ: ХАЛИФЫ - РАШИДИНЫ

Они основываются на этот хадис: "Следуйте моей Сунне и Сунне халифов-рашидинов после меня, держитесь крепко за них". ("Тирмизи", 5-й том, стр. 43, хадис 267. "Сунан ибн Маджа", 1-й том, стр. 15-16, хадис - 42, "Шаб уль Беян", Байхаки, 6-й том, стр. 67, хадис-7516. "Муснад" Ахмад ибн Ханбал, 4-й том, стр. 126-127).
В книге "Вместе с праведными" мы обсуждали этот хадис.
Халифы - рашидины в этом хадисе - это Имамы Ахли Бейта. Приводим несколько аргументов для тех, кто не читал эту книгу.
Бухари, Муслим и другие собиратели хадисов говорили, что преемников Пророка будет двенадцать. Он велел: "Моих преемников двенадцать, все они от Курайша". Следовательно, под "халифами - рашидинами" в хадисе подразумевались 12 имамов.
Можете возразить, что, во всяком случае, источником богословия являются три источника, будь этим третьим после Корана и Сунны 12 Имамов, по утверждениям шиитов или четыре халифы - рашидины, как говорят сунниты.
Это верно по суннитским источникам, но по шиитским источникам это не верно. Потому что, как выше было сказано, Имамы от себя не ввели ничего нового в сунну. Они доводили до народа только то, что дал им Пророк (д.б.А.р).
Но Ахли Сунна наполнили свои книги Сунной Абу Бакра и Омара и взяли за основу своего фигха - богословия.
Безусловно, в хадисе не имелись в виду Абу Бакр и Омар. Если бы это были они, то Али (мир ему) не отказался бы управлять по их Сунне.
С другой стороны, если бы Пророк (д.б.А.р) имел в виду их, то Али (мир ему) не стал бы противиться Сунне Пророка (д.б.А.р) и действовал бы по их Сунне.
Следовательно, халифы - рашидины в хадисе, это не Абу Бакр и Омар, хотя Ахли Сунна считают их рашидинами. А имама Али (мир ему) долгое время не считали таковым, только через 270 лет приняли решение причислять его к сану первых трех, а до этого ругали и проклинали во всех проповедях. В таком случае, как они могут говорить, что следовали Сунне халифов - рашидинов?
Если рассмотреть предание, которое привел Джалаледдин Суюти в своей книге "Тарих уль хулафа", мы еще раз убедимся в правоте своих взглядов. Суюти на основе рассказа Хаджиба ибн Халифа пишет: "Я видел Омара ибн Абдуль-Азиза во время своего правления. Он говорил: "Помните, то, что оставили нам Пророк (д.б.А.р) и два его друга, это наша религия и будем подчиняться ей. А все остальное, что стало Сунной, отбросим". ("Тарих уль хулафа", Суюти, стр 241).
Истина в том, что большинство сподвижников, в том числе, халифы омейадов и аббасидов считают, что Сунна Абу Бакра, Омара, Османа есть сама религия. Важно действовать по ней и сохранять ее.
Итак, если эти три халифа (по важности подчинения им) захотят помещать распространению Сунны Пророка (как того и сделали), не остается ничего, как подчиняться им.

ВТОРОЕ: СУННА СПОДВИЖНИКОВ

По имеющимся данным, Ахли Сунна валь Джамаа подчиняются всем сподвижникам без исключения.
В этом деле они основываются на хадис, который среди ученых считается беспочвенным. Этот хадис мы обсуждали в книге "Вместе с праведными". В хадисе говорится: "Мои сподвижники подобны звездам, подчинение любому из них поможет вам найти путь". Ибн Гаййим Джавзийе заявляет, что этот хадис является аргументом, доказывающим правоту взгляда любого сподвижника. ("А`ламуль-муваггиин", 4-й том, стр. 122)
Шейх Абу Зохра подтверждает эти слова и говорит: "Мы видим, суннитские богословы выполняют решения всех сподвижников". А в другом месте добавляет: “Опираться на слова и резолюции сподвижников - это обычай большинства богословов. Но шииты не согласны с ними в этом. Ибн Гаййим Джевзийе доказал правоту суннитских богословов 46-ю методами и все они являются твердыми”.
Мы спрашиваем у Шейха Абу Зохре: “Как могут быть твердыми доводы, противоречащие Корану и Сунне? Все доводы Ибн Гайима похожи на паутину. Ты сам же в своей книге отрицаешь твердость аргументов Ибн Гайима”:
"Шукани говорит: "Истина в том, что слова сподвижников не могут быть руководством к действию. Потому Аллах никого, кроме Мухаммада (д.б.А.р), нам не посылал. А долг всех Его преемников и других - это подчинение Корану и Сунне. Если кто-то заявит о третьем источнике, он выговорил несоответствующее религии слово, создал закон, о котором нет велений Аллаха" ("Книга Шейха Абу Зохра", стр. 102).
Да благословит Аллах Шукани, потому что он сказал правду, не попав под чужое влияние. Его слова сходны со словами Имамов Ахли Бейта (мир им). Если его деяния идентичны словам, тогда дай Аллах ему радость.


ТРЕТЬЕ: СУННА ТАБИИНОВ

Нам, также, известно то, что Ахли Сунна подчиняются и воззрениям табиинов. Овзаи, Суфьян Сури, Хасан Басри, Ибн Уейне и многие другие утверждают, что они подчиняются законодательным кодексам имамов четырех течений и следуют за ними. Несмотря на то, что эти имамы являются преемниками преемников сподвижников.
Сподвижники много раз признавали свои ошибки, говоря: "Мы говорим иногда такие вещи, в которых даже сами не уверены". Абу Бакр, отвечая на один вопрос, сказал: "Я выражаю личное мнение, если окажется правдой, то это от Аллаха, а если нет, это либо от меня, либо от дьявола". Омар говорил своим друзьям: "Возможно, чтобы я принимал решения не в вашу пользу и возможно, чтобы я помещал вам совершать полезные дела".
Если их знание такое ограниченное, если они действовали по предположениям и догадкам, достойно - ли мусульманам, считать их самих и их слова надежными и основываться на их взгляды, зная Ислам? После всего этого можно - ли верить этому хадису: "Мои сподвижники подобны звездам"?
Если сподвижники, которые присутствовали в обществе Пророка (д.б.А.р) в таком состоянии, то каково же состояние их учеников, которые при том участвовали еще и в интригах?
Основатели четырех суннитских течений принимали многие решения по своим воззрениям и признавались в этом. Один из них говорит: "Это такая вещь, которую я знаю точно. Но, возможно, чтобы был правильным и взгляд другого человека". Если это так, то почему - же мусульмане заставляют себя подчиниться им?


ЧЕТВЕРТОЕ: СТИЛЬ ЭМИРОВ

Этот метод Ахли Сунна называют "Севафиуль-умера" и приводят по этому поводу в качестве доказательства Коранический аят:
“Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас!” (сура "Ниса", аят 59).
Они думают, что "обладателями власти" являются все эмиры, несмотря на то, каким путем они пришли к власти. Они убеждены в том, что этих повелителей послал им Аллах. Поэтому важно подчиниться им и следовать их Сунне.
Ибн Хазам Захири возражает им: "От ваших слов выходит, что эмиры имеют полное право внести любые изменения в религии Аллаха и Сунне Пророка. Здесь нет разницы между прибавлением и сбрасыванием. Если кто-то позволит такое, он считается неверным".
Захаби отвечает Ибн Хазаму: “Это неправильная точка зрения. Потому что все ученые уммы, за исключением Давуда ибн Али и его последователей, считают, что "обладатели власти" имеют право принимать решения на основе своих воззрений. Конечно, при условии, чтобы при принятии решений они должны опираться либо на Коран, либо на слова Пророка.
В этом случае они не могут действовать самостоятельно. Следовательно, они могут добавить то, что дозволено, но имеют право опровергать все, что хотят”.
Мы отвечаем Захаби: “О какой общине говорите вы, господин Захаби, ведь сами же исключаете из этого списка Давуда ибн Али и его последователей? Почему не называются имена его последователей? Почему нет в списке исключенных имена Имамов Ахли Бейта и их последователей - шиитов? По вашему мнению, они не из исламской уммы? Или желание угодить эмирам заставило вас разрешить им прибавить в религию то, что им хочется? Разве эти эмиры, правящие от имени Ислама, знали что-то о догматах Корана и Пророка, чтобы останавливались перед ними”?
Как и раньше было сказано, если первые халифы (Абу Бакр и Омар) противоречили догматам Корана и Сунны, то как могли быть приверженными догматам уже следующие за ними и увидевшие самовольность своих предшественников эмиры?
Если богословы Ахли Сунны валь Джамаа позволяют повелителям внести изменения в религию Аллаха, тогда не удивительно подчинение им Захаби.
В книге "Табагат уль фугаха" написано: "Саид ибн Джубейр сказал: Я спросил у Абдуллаха ибн Омара о змее. Он сказал:
-Хочешь, чтобы говорили, что Ибн Омар так сказал, Ибн Омар так сказал?
Я ответил:
- Да, твое решение нам достаточно.
Ибн Омар сказал:
- Об этом имеют право говорить эмиры. Право на решение имеют Аллах, Пророк и их представители.
Саид ибн Джубейр, также, рассказывает: “Реджа ибн Хаят был одним из больших богословов Шама (Сирии). Он основывался в богословии на Абдуль-Мелика ибн Марвана”. (“Табагатуль-фугаха”, жизнь Саида ибн Джубейра).
Ибн Са`д в книге "Табагат" рассказывает о Мусейибе ибн Ра`фе, который говорил: “Если по какой-то теме возникнет вопрос и не найдется на него ответ в Коране и Сунне, то право на решение имеют "Эмиры" по "севафиуль-умера". Они собирают ученых и обсуждают этот вопрос. Любое тут вынесенное решение считается верным”. ("Тебагати ибн Са`д", 6-й том, стр. 258).
А мы говорим:
"А если бы истина последовала за их страстями, тогда пришли бы в расстройство небо и земли и те, кто на них. Но, напротив, мы даровали им наставление, но они от него отворачивались" (сура "Муминун", аят 71).

ПЯТОЕ: ДРУГИЕ ИСТОЧНИКИ АХЛИ -СУННЫ В БОГОСЛОВИИ

Из этих источников более известны методы "аналогий", "предположений", "истисхаб" и "седди баби зираэ ве иджма". Абу Ханиф слыл большой известностью в деле аналогий, а Малик использовал действия жителей Медины как источник в своих работах и назвал этот метод "седди баби зираэ". Шафии во многих случаях использовал решения сподвижников и назвал их "ашара мубашшере" (десять человек, получивших благую весть о помиловании) и отдал предпочтение этим людям, а после них отдавалось предпочтение ансарам и принявшим ислам после покорения Мекки. Это были те люди, которых Пророк (д.б.А.р) объявил прощенными после того, как в 632-м году от рождества (10-й год хиджры) вошел в Мекку без боя. ("Менагиби Шафии", 1-й том, стр. 443-444).
Ахмад ибн Ханбал вообще был популярным в подчинении взглядам сподвижников (кто бы-то не был). Он сторонился от самостоятельного принятия решений на основе доказательств от Корана и Сунны. Хатиб Багдади приводит его слова: “Когда один человек спросил у него о запретном и дозволенном, он сказал: "Да простит тебя Аллах, задай эти вопросы любому человеку, кроме меня, спроси у факихов, спроси у Абу Совра”. ("Тарих-Багдад", 2-й том, стр. 66).
Ма`рузи приводит такие его слова: “Я не отвечу ни на какие вопросы, не то, что на счет хадисов, даже на счет проблем людей”. ("Манагиб" имам Ахмад ибн Ханбал, стр. 57)
Ахмад ибн Ханбал выдвинул теорию о справедливости всех сподвижников. Этот его взгляд имел очень большое воздействие среди Ахли Сунны валь Джамаа.
Во втором томе своей книги Хатиб Багдади от слов Мухаммада ибн Абдуррахмана Сейрефи пишет: "Я спросил у Ахмада ибн Ханбала: "Если между сподвижниками Пророка (д.б.А.р) имелось разногласие по какому-нибудь вопросу, можем - ли после исследования подчиниться тому, кто вынес верное решение”?
Он ответил:
- Не разрешается исследовать взгляды сподвижников.
Я спросил:
- Где же тогда выход?
Он сказал:
- Можешь подчиниться любому из них.
Возникает вопрос: Разве можно слушаться того, кто не может отличать ложь от правды? Удивительно! Как может Ахмад, всегда избегающий заявлений, вдруг заявить: "Подчиняйся любому сподвижнику, любому из них!" И сам не рассматривает их мнения!
Мы, хотя и вкратце, провели исследование в богословии шиитов и суннитов, и нам стало ясно, что единственно верными последователями Сунны Пророка (д.б.А.р) являются шииты. Они не меняют его ничем. Сунна Пророка (д.б.А.р) является для них лозунгом, что подтверждают даже их противники.
Ахли Сунна же подчиняются всем сподвижникам, их последователям и правителям. Их книги свидетельствуют против них самих. В следующей главе (с помощью Аллаха) мы увидим положение их дел, и мы поймем, что у них нет ничего общего с Сунной Пророка (д.б.А.р).
Пусть дорогие читатели сами сделают вывод, кто является истинным приверженцем Сунны, а кто является еретиком.



АСПЕКТЫ, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО РАЗЪЯСНЕНИЯ ТЕМЫ

Нужно подчеркнуть, что всегда были верными Книге и Сунне и в свое богословие они ничего не добавили. Потому что у их имамов имелось достаточное количество насса (насс - это аяты Корана и хадисы Пророка (д.б.А.р))- по всем вопросам.
Некоторые спрашивают с удивлением: Мир меняется ежедневно, как могут иметься у имамов достаточного насса по всем вопросам?
Для лучшего понимания мы укажем дорогому читателю несколько аспектов. Мусульмане верят, что Аллах послал Пророка Мухаммада с шариатом, который окончательно усовершенствует все религии. Подчиняясь ему, люди вступают на путь становления совершенного человечества. Потому что после него пророков больше не будет, и жизнь человечества на земле перешла в последнюю стадию.
"Он послал Своего посланника с верным руководством и истинной верой, чтобы победить все религии, хотя это ненавистно неверным" (сура "Товбе", аят 33).
Аллах хочет, чтобы люди подчинялись Его законам во всех деяниях и разговорах, чтобы уповали только Ему во всех делах.
"Поистине, религия пред Аллахом-ислам" (сура "Али-Имран", аят 19).
"Кто же ищет другой религии, кроме ислама, от того не будет принято" (сура "Али-Имран", аят 85).
Если так, то, следовательно, эта религия должна быть всеобъемлющей, она должна удовлетворить все потребности человечества на этом трудном пути. Она должна преодолеть все трудности, выстоять перед угрозами и помочь в достижении поставленной цели. Поэтому Аллах велит в Коране:
"Мы ничего не упустили из виду в Книге" (сура "Анам", аят 38).
Следовательно, в Книге Аллаха ничто не упущено из виду. Но человек из-за своей недальновидности не может осознать все, что ниспослано Аллахом. Конечно, эти слова не беспочвенны. В Коране сказано:
"И нет ничего, что не возвещало бы Ему хвалу. Но вы не можете понять их славословия" (сура "Исра", аят 44).
Слово "нет ничего" указывает на то, что хвалу Аллаху возносят все - человек, животные и предметы. Человек может согласиться с тем, что животные могут это делать, но для него трудно понять и принять, что и камни могут восхвалять Аллаха, поэтому Аллах велит в Коране:
"Ведь Мы подчинили ему горы, вместе с ним они славословят вечером и на восходе" (сура "Сад", аят 18).
Если мы уверовали в Коран, то, следовательно, должны безоговорочно верить, что в Коране имеются ответы на все вопросы человечества до самого Судного дня и должны обратиться, конечно, за ответами к тому, кто понимает и знает Коран, кому он ниспослан. Им является посланник Аллаха.
“Мы ниспослали тебе Книгу, чтобы ясно разъяснить все вещи, и как Руководство к спасению и милосердие, и добрую весть для мусульман”
(сура "Нахл", аят 89).
Если мы принимаем эти слова, то должны принять и то, что Аллах разъяснил все своему посланнику и не оставил ни одного открытого вопроса, чтобы Пророк (д.б.А.р), в свою очередь разъяснил это людям. И посланник Аллаха сказал все, ответил на все вопросы, которые возникали, возникают, и будут возникать до Судного дня.
Теперь если до нас не дошли все разъяснения Пророка (д.б.А.р), то мы должны искать причину этого в себе. Это произошло либо из-за нашей слабости, либо из-за нашего невежества или же по вине тех, кто был связующим звеном между нами и Пророком (д.б.А.р). Незнание и неосведомленность сподвижников тоже не исключение.
Но Аллах знал и об этом и поэтому Он избрал из среды своих рабов имамов и дал им в наследство знание, чтобы Его шариат не был стерт с лица земли. Чтобы у людей не было отговорок, Он научил им все ответы на все вопросы.
"Потом Мы дали Писание в наследство тем из Наших рабов, кого Мы избрали" (сура "Фатир", аят 32).
Посланник Аллаха научил их всему, в чем будет нуждаться человек. Он передал Имаму Али (мир ему) ответы на все вопросы до самого Судного дня, а это указывает на ранг Али (мир ему) среди всех сподвижников. Он размышлял очень глубоко, имел прекрасную память и отличался широким кругозором. Таким образом, Пророк (д.б.А.р) научил его всему и представил его перед уммой как "врата науки".
Можете спросить: Пророк (д.б.А.р) послан для всего человечества. Не может быть, чтобы он все свои знания делился только с одним человеком. Должны сказать, что Пророк (д.б.А.р) не имеет право поступать самовольно, по своему усмотрению. Он раб, выполняющий указы Аллаха. Что велит Аллах, он обязан исполнять. Ислам - это религия единобожия. Это - истина, которую подтверждают Коран, разум и совесть.
"И не было с Ним никакого божества, иначе каждый бог унес бы то, что он сотворил, и одни из них возвысились бы над другими" (сура "Му`минун", аят 91)
А также:
"Нет никакого народа, к которому не пришел бы увещатель" (сура "Фатир", аят 24).
И у каждого пророка был свой преемник и наследник, чтобы он после пророка удержал народ от расхождений и размежеваний.
Клянусь Аллахом, это естественно. Все люди - ученые, неграмотные, верующие, неверные - знают эту простую истину. Разве мы не видим, что у каждого племени, каждой партии и каждого государства есть только один президент?
Народ не может подчиниться одновременно двум президентам.
Аллах избрал из людей и ангелов своих посланников, наделил человека правом руководства, и они правили по указу Аллаха.
"Поистине, Аллах избрал Адама, Нуха, и род Ибрахима, и род Имрана перед мирами" (сура "Али-Имран", аят 33).
Все Имамы, избранные Аллахом в преемники последнему пророку Мухаммаду (д.б.А.р), являются членами Его семьи, исходят из рода Ибрахима. Пророк (д.б.А.р) говорил о них: "Моих преемников двенадцать и все они из Курайша" ("Сахих" Бухари, 1-й том, стр. 127 и "Сахих" Муслим, 6-й том, в 3-х источниках).
Во все исторические периоды имелись имамы. Кто умрет, не узнав своего имама, он ушел из этого мира без религии.
Аллах избрал имамов, сделал их чистыми и непорочными.
Вернемся к теме, которую мы обсуждали. Имам знает обо всех насущных проблемах народа и его знание исходит из Книги и Сунны. Эти два источника до самого конца будут находиться рядом с потребностями людей. Отвечать на эти вопросы будут только Имамы. Они неоднократно заявляли, что у них имеется книга "Джамеа". Ее диктовал Пророк (д.б.А.р), а Али (мир ему) писал, там охвачены все потребности людей до Судного дня.
Как мы указывали, Али (мир ему) всегда носил ее при себе. Бухари и Муслим в своих книгах подчеркивали это и ни один мусульманин не сможет отрицать данный факт.
Следовательно, шииты под руководством имамов Ахли -Бейт всегда основывались Корану и Сунне, и поэтому они никогда не нуждались в других источниках.
Но Ахли Сунне валь Джамаа приходилось прибегнуть к помощи аналогий и также других, не связанных с шариатом, методов. А причиной этого было то, что в их руках не было достаточного насса. Потому что их имамы, начиная с периода первого халифа, не были хорошо знакомы с нассами и преданиями. Были сожжены хадисы, оставшиеся от Пророка (д.б.А.р), людям не разрешалось рассказывать их. Один из их предводителей говорил: "Корана нам достаточно!" Таким образом, он отбросил в сторону сунну Пророка (д.б.А.р). В таком случае, конечно же, им предстояло столкнуться с трудностями при толковании аятов Корана.
Мы все знаем, что законодательных актов в Коране внешне не очень то много. Но даже для полного их понимания нужны разъяснения Пророка (д.б.А.р).
"Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты разъяснял людям посланное" (сура, "Нахл", аят 44).
Коран нуждается в Сунне Пророка (д.б.А.р) для того, чтобы раскрывать значение законов, находящихся в нем. Но Ахли Сунна валь Джамаа после кончины Пророка (д.б.А.р) сожгли его сунну, и таким образом, для них не осталось средства для разъяснения Корана.
Поэтому они были вынуждены прибегнуть к помощи аналогий и собственных умозаключений. Обратили свои взоры в сторону быстротечных прибылей и предположений.
Конечно же, их дела должны быть в таком состоянии.
ПОДЧИНЕНИЕ И ИНСТАНЦИОННОСТЬ У ШИИТОВ

Каждый мусульманин, обязанный исполнять законы шариата, либо сам должен быть "муджтехидом" ("муджтехид" - это тот, кто находит ответы на вопросы по шариату из Корана и Сунны) либо должен подчиниться муджтехиду. Муджтехид должен быть ученым, справедливым, богобоязненным и т.д. В Коране сказано:
"Если не знаете, спросите у тех, кто знает". (сура "Нахл", аят 43).
Если проведем исследование, то увидим, что шииты двигались вперед сквозь время с помощью Корана и хадисов. Цепь инстанционности (инстанцией у шиитов считаются муджтехиды) у шиитов никогда не прерывалась. Эта цепь начинается с Пророка (д.б.А.р) и продолжается до сегодняшнего дня.
Шииты и сегодня следуют за своими имамами. Они жили в течение трех веков, и ни один из них не противоречил другому. А причиной этого было то, что они ни на шаг не отходили от Писания и Сунны и не использовали аналогии и свои умозаключения. Если бы они поступали таким образом, как это делали Ахли Сунна валь Джамаа, то мы обнаруживали бы среди них большие разногласия (как сегодня мы это встречаем среди Ахли -Сунны валь Джамаа).
Отсюда становится ясно, что течение Ахли Сунны валь Джамаа создано на основании теорий Абу Хенифа, Малика, Шафии и Ахмада ибн Ханбала. А эти люди были далеки от Пророка (д.б.А.р) и по родству и по близости и по времени. Шиизм же дошел до нас от двенатцати Имамов путем убедительных и достоверных преданий и эти Имамы являются потомством Пророка(д.б.А.р). При рассказывании любого хадиса они говорят: "Я услышал этот хадис от отца, а он от своего отца, а он от деда, и так, от Имама Али (мир ему), а он от Пророка (д.б.А.р), а он от Джебраиля”. А Джебраиль передавал, исключительно, слова Аллаха, а Аллах велит:
"Если бы Он (Коран) был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий" (сура "Ниса", аят 82)
А потом пришло время последнего Имама (мир ему), время его конспирации и было велено народу; подчиниться в делах шариата муджтехидам. С того дня до сих пор на вопросы шариата отвечают муджтехиды. В каждом историческом этапе муджтехиды в специальных книгах (рисале) указывали ответы на вопросы по шариату, а эти ответы основывались исключительно Книге и Сунне. Личное умозаключение возможно только в вопросах современности, которые возникают в итоге технологического и научного прогресса, в том числе, в вопросах трансплантации сердца и других органов человека, искусственного оплодотворения, банковской торговли и тому подобное.
Самый грамотный муджтехид у шиитов считается первой инстанцией. Он является руководителем всех шиитов и руководителем научных учреждений.
Шииты всегда подчиняются живому муджтехиду, который знает о затруднениях и видит выход из них и отвечает на вопросы, заданные шиитами.
Следовательно, шииты всегда оставались верными Книге и Сунне. Их ученые никогда не нуждались в аналогиях и предположениях, а всегда основывались на Книгу и Сунне Пророка (д.б.А.р), которую, начиная с Али ибн Абу Талиба, собирали и сохранили в отдельной книге. В этой книге имеются ответы на все вопросы до самого Судного дня. Она переходила по наследству другим Имамам и хранилась как зеница ока.
Об этом мы в предыдущих главах привели слова Аятуллаха Шахид Садри. Конечно, эти слова были приведены для примера, ибо это говорят все ученые шиитов.
В этой краткой главе нам стала ясная роль института муджтехидства в шиизме. Выяснилось, что шииты подчиняются Корану и Сунне Пророка (д.б.А.р). Они получили эту сунну от Али (мир ему), который был вратами города знаний, вторым человеком в Исламе после Пророка (д.б.А.р), который в Коране именован "душой" Пророка (д.б.А.р) (сура "Али Имран", аят 61)
Тот, кто хочет войти в этот город, проходит через его врата, приходит к источнику, наполняет свою чашу и находит исцеление от всех болезней. Хватается за вервь, которая ни рвется. Потому что Аллах велит:
"Входите в дома через двери". (сура "Багара", аят 189)
Если кто-то хочет войти в дом не через дверь, он считается вором. Такой человек всегда будет неосведомленным от Сунны и заслуживает наказание Аллаха за неподчинение.


ПОДЧИНЕНИЕ И ИНСТАНЦИОННОСТЬ У АХЛИ СУННЫ ВАЛЬ ДЖАМАА.

Когда проводится исследование в институте инстанционности в суннизме, человек приходит в изумление, потому что невозможно связывать их с Пророком (д.б.А.р). Ахли Сунна подчиняются основателям четырех течений Абу Хенифа, Малику, Шафиеи и Ахмаду ибн Ханбалу, ни один из которых не видел Пророка (д.б.А.р) в лицо и лично не получали от Него знаний.
Как мы подчеркнули, шииты подчиняются Али ибн Абу Талибу, которые всю свою жизнь провел рядом с Пророком (д.б.А.р). После Али (мир ему) шииты подчинялись его сыну Хасану (мир ему), а потом Хусейну (мир ему). После имама Хусейна следовали за его сыном Зейнуль-Абидином (мир ему), а потом за его сыном Мухаммадом Багиром (мир ему). А после него шииты подчинились имаму Джафар Садигу (мир ему) и так далее, до последнего Имама (мир ему). Имамы же Ахли Сунны не связаны с Пророком (д.б.А.р), и в истории нет данных о том, где они были. Неизвестно, кому они подчинялись в вопросах запретности и дозволенности до возникновения четырех течений.
Эти течения были сформированы через большой промежуток времени после кончины Пророка (д.б.А.р) и были поддержаны и пригреты аббасидскими халифами.
Потом создается общество, которое собирает эти четыре течения под свой обманчивый лозунг и получает название "Ахли Сунна валь Джамаа". Все враги Али (мир ему) собираются здесь, начиная с первых трех халифов до халифов аббасидский династии. Народ, тоже в свою очередь, под влиянием повелителей подчиняется им.
Основатели четырех течений закрыли для своих последователей - ученых институт муджтехидства и все сунниты до сегодняшнего дня подчиняются этим четырем имамам. Возможно, также, участие в этом деле некоторых халифов, они были вынуждены поступать подобным образом, потому что боялись свободомыслия и внутренних разногласий.
Ахли Сунна были вынуждены подчиняться людям, которых толком – то, и не знали, в справедливость, грамотность и богобоязненность которых не верят и сами. У них были только сфабрикованные предания об этих имамах. Все - таки, каждый рад тому, что имеет.
Если современные ученые Ахли Сунны обратят внимание на позорные предания своих предков, то обнаружат много несоответствия в них. Разногласия между основателями этих течений были настолько глубоки, что они даже друг - друга обвиняли в неверии.
Кроме того, как можно подчиниться человеку, который не знает современный мир? Как он может отвечать на возникающие сегодня вопросы? Безусловно, в Судный день основатели четырех течений отвернутся от Ахли Сунны и скажут: “Господь наш! Не суди нас за тех, кого мы не видели и которые нас не видели. Мы никогда не обязывали их, чтобы они подчинялись нам!”
Я не знаю, что ответят Ахли Сунна, когда Аллах спросит у них о хадисе "Сакалайн". Когда придет Пророк (д.б.А.р) и подтвердит этот хадис, они скажут: "Мы подчинялись своим родителям и повелителям". Что они скажут, когда Пророк (д.б.А.р). Спросит у них: "Существовал - ли в ваших руках указ и клятва из Корана или Сунны о подчинении четырем имамам?"
Ответ ясен. Ни в Коране, ни в Сунне ничего об этом не сказано, а, наоборот, и Коран и Сунна открыто указывают на то, что подчиняться нужно Ахли Бейту.
Могут сказать:
"Господь наш, мы видели и слышали, верни же нас, чтобы мы могли творить благое" (сура "Саджда", аят 12).
Ответ будет таков: "Никогда! Это сказанное вами слово!"
Пророк скажет: "Господь мой! Моя умма покинула Коран, я довел до их сведения, что Ты велел любить и подчиняться моей семье. Но они закрыли на это глаза, нарушили данное мне обещание. Они убили моих детей, отнеслись к ним с неуважением. Господь мой! Я отворачиваюсь от них!"
Кто отошел от семьи Пророка (д.б.А.р), он далек от Корана, а кто далек от Корана, у него не будет друга и помощника.
"И в тот день, когда неправедный будет кусать свои локти, говоря: "О, если бы я последовал за посланниками. Горе мне, если бы я не брал такого - то другом. Он сбил меня, отвратив от понимания (Аллаха), после того, как оно ко мне пришло, поистине, шайтан человека покидает в беде." (Сура "Фурган", аяты 27, 28, 29).

МНЕНИЕ ШИИТОВ О ХАЛИФАХ
РАШИДИНАХ

По мнению шиитов, халифов - рашидинов двенадцать:
1.Амирульму`минин, предводитель всех богобоязненных, лев Аллаха, победитель на полях сражений Али ибн Абу Талиб. Он был вратами в город знаний, удивлял умы людские, души обрадовались с ним и были очарованы им. Если бы не было его после Пророка (д.б.А.р), на земле не осталось бы религии.
2. Имам Хасан (мир ему) ибн Али.
3. Имам Хусейн (мир ему) ибн Али. Он ради идеалов Ислама пал мученической смертью в Кербале.
4. Имам Али ибн Хусейн “Зейнулабидин” (мир ему).
5. Имам Мухаммад ибн Али "Багир" (мир ему).
6. Имам Джафар ибн Мухаммад "Садиг" (мир ему).
7. Имам Муса ибн Джафар "Казим".
8. Имам Али ибн Муса “Рза”.
9. Имам Мухаммад ибн Али "Джавад".
10. Имам Али ибн Мухаммад "Хади".
11. Имам Хасан ибн Али "Аскери".
12. Имам Мухаммад ибн Хасан "Махди". Когда зло охватит весь мир, он придет и наполнит землю справедливостью. Иса ибн Марьям во время общего намаза станет за ним, Аллах его руками озарит землю светом и обрадует верующих.
Этих двенадцать человек шииты считают своими предводителями. Когда говорится "шииты имамиййе", "шииты двенадцати имамов", "шииты "Джафари", подразумеваются именно эти двенадцать человек.
Среди мусульман, кроме шиитов, никто не признает их имамство.
Ниспосланные коранические аяты показывают их превосходство, почет, сан и непорочность. Также можно указать на такие аяты, как "меведдет", "тетхир", "мубахиле", "абрар", "салават".
Если мы примем во внимание хадисы Пророка (д.б.А.р) об их превосходстве, мы, безусловно, признаем их имамство. Поймем, что только они в силах уберечь людей от заблуждений.
Мы убеждены, что шииты найдут спасение, ибо они находятся на верном пути, они сели в корабль спасения и застраховали себя от утопления.
Мы с полной уверенностью можем заявить, что шииты являются истинными последователями пророка Мухаммада (д.б.А.р).
"Был ты в небрежении об этом, и Мы сняли с тебя твой покров, и взор твой сегодня остр.". (Сура "Гаф", аят 22)


МНЕНИЕ АХЛИ СУННЫ О ХАЛИФАХ РАШИДИНАХ

По мнению Ахли Сунны, халифов - рашидинов четыре, которые после Пророка (д.б.А.р) стали халифами. Ахли Сунна считают, что эти халифы превосходны друг от друга по последовательности их халифства, а все вместе они лучше остальных людей. Но так говорят они сегодня. В предыдущих главах мы привели факты, в которых говорилось, что Али ибн Абу Талиб в течение почти трех веков не считался даже обычным халифом, не то, что рашидином. Только Ахмад ибн Ханбал причислил его к сану рашидинов, а до этого везде посылали проклятия в его адрес.
Дорогой читатель должен обратить внимание на некоторые аспекты, чтобы более ясно видеть горькую истину. Как мы подчеркнули, Ахли Сунна считают великим богословом Абдуллаха ибн Омара. Малик в своей книге "Муватта", Бухари и Муслим в "Сахихах" и некоторые другие пересказатели хадисов оказывали доверие его словам.
А он был большим насибитом и был известным в свое время своей враждой к Али ибн Абу Талибу (мир ему). Он не признал халифство Али (мир ему), а вместо этого пошел и встал под флаг проклятого Хаджаджа ибн Юсифа, который был врагом Аллаха и Пророка (д.б.А.р). Хаджадж ибн Юсиф слыл известностью своим неверием. Хаким в книге "Мустадрак", 3-й том, стр. 556, Ибн Асакир в книге "История", 4-й том, стр. 236 пишут: "Хаджадж говорил: "Ибн Масуд заявляет, что он читал Коран, ниспосланный Аллахом. Да клянусь Аллахом! Это обычная арабская поэзия. Сколько не старайтесь, чтобы быть богобоязненным, но от него нет пользы. А халифство амирульму`минина Абдуль-Мелика ибн Марвана полезно". Ибн Агиль в 106-ой странице первого тома книги "Насаих уль кифае" пишет: "Хаджадж в Куфе сказал паломникам гробницы Пророка (д.б.А.р): "Горе тем, которые вращаются вокруг нескольких гнилых костей. Почему они не вращаются вокруг трона амирульму`минина Абдуль Мелика? Разве вы не знаете, что живой халифа лучше какого-то мертвеца?"
Абдуллах ибн Омар говорил: "Али не имеет никакого превосходства и достоинства". Он предпочитал Османа, Абу Бакра и Омара, а Али (мир ему) для него был наравне с любым человеком с улицы или из базара. Как подчеркивают все историки, такое отношение к Али и другим имамам исходило от враждебности. Он даже растолковал хадис Пророка (д.б.А.р): "После меня будут двенадцать халифов" по - своему: Абу Бакр, Омар, Осман, Муавийе и его сын, Саффах, Салам, Мансур, Джабир, Махди, Эмин и Эмир Усб - все они из племени Бени-Кеб. Все они достойны халифства и никто не может быть лучше их". ("Тарих уль Хулафа" Суюти стр. 140, "Кенз уль аммаль" 6-й том, стр. 67, "Тарих" Ибн Асакир и "Тарих" Захаби).
Уважаемый читатель! Читай и обрати внимание, как меняет истину этот "великий богослов" Ахли Сунны. Он считает Муавийу и его сына Йазида, Саффаха лучшими людьми, заявляя, что они по достоинству превосходят всех. Вражда и ненависть ослепили его глаза и его разум.
Нельзя забыть хадис, который привели в своих книгах Бухари и Муслим: "Верующий будет любить Али, а лицемеры станут его врагами".
По мнению Абдуллаха ибн Омара, Али (мир ему) не имеет никакого достоинства, но Муавийе, его сын Йазид и преступник Саффах были лучше его. Очень удивительно, не так-ли?!
Он был, действительно, сыном своего отца. Тут удивляться нечему, яблоко от яблони далеко не падает. Его отец Омар приложил немало усилий для изоляции Али (мир ему), и всячески унижал его среди людей. И сын пошел весь в отца. Когда Али (мир ему) стал халифом после смерти Османа, Абдуллах не признал его халифом, несмотря на то, что народ признал Али (мир ему) легитимным правителем. Старался внушать людям, что Али (мир ему) не имеет никакого превосходства, он обычный человек.
Абдуллах ибн Омар оказал очень большую услугу омейадам. Он признал Муавийу и Йазида халифами, оскорбляя, тем самым достоинство Пророка (д.б.А.р). Он признал халифство таких людей, как Саффах, Мансур, а также всех омейадских халифов. Предпочел их тому, кого Коран называл "лидером мусульман".
Мы вернемся к личности Абдуллаха ибн Омара в следующих главах, поднимем завесу, прикрывающую его личность. Хотя и здесь раскрыта эта личность, выяснилось, что он был насибитом.
Если вы обойдете весь земной шар, где имеются мечети Ахли Сунны, побеседуете с их богословами, то увидите, что они часто говорят эти слова: "Абдуллах ибн Омар рассказывает".
В предыдущих разделах мы выяснили для себя, что шииты подчиняются, исключительно, имамам, не прибегают к аналогиям и личным мнениям, даже у них это запрещено. Для них всегда путеводителем были Коран и Сунна.
Но Ахли Сунна использовали аналогию и предположения, потому что они не в полной мере сохранили сунну Пророка (д.б.А.р), а причиной этого было то, что их лидеры сжигали в свое время хадисы и предания. Поэтому Ахли Сунне приходилось придумывать ложные хадисы для укрепления своего течения, смешивая правду с ложью. Например, они говорят:
"Пророк (д.б.А.р), отправляя Меаза ибн Джебеля в Йемен, спросил у него:
- Если к тебе обратятся с вопросом, на основе чего ты ответишь им?
- На основе Книги - ответил Меаз.
- А если не найдешь в ней?
- Тогда обращусь к Сунне.
- Вдруг и в Сунне не обнаружишь подходящий ответ?
Тогда Меаз сказал:
- Придется высказать личное мнение.
Пророк (д.б.А.р) воскликнул:
- Слава Аллаху! Он сотворил для своего Посланника такого представителя, который действует с согласия Аллаха и посланника”.
Этот хадис ложный, невозможно, чтобы Пророк (д.б.А.р) говорил такие слова: "А вдруг не найдешь ответа ни в Книге и ни в Сунне”? Да ведь Аллах велит своему посланнику:
"Мы ниспослали тебе Писание, в нем разъясняется все" (сура "Нахл", аят 89).
"В этой Книге мы не упустили из виду ничего” (сура "Анам", аят 38).
"И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, откажитесь". (сура "Хашр", аят 7).
"Поистине, мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты мог рассудить людей так, как показал тебе Аллах!" (сура "Ниса", аят 105).
Если так, то как может спросить Пророк (д.б.А.р) у Меаза, что как он поступит, если не найдет ответа в Коране и Сунне. Выходит, что Пророк (д.б.А.р) заявляет о неполноценности Корана и Сунны? Могут сказать, что этот случай произошел в начале периода миссии, тогда только начинался процесс откровения. Мы ответим так:
Это не правильно по двум причинам:
1. Слова Меаза: "Я отвечу на основе Корана" указывают на то, что к этому времени Коран был ниспослан уже полностью.
2. Если бы этот хадис был достоверным, то любой человек, не знающий законоположения Корана и Сунны, не станет утруждать себя, а сам начнет выносить решения самовольно по - своему усмотрению.
3. Аллах в Коране велит:
"Кто судит не по тому, что ниспослал Аллах, те, поистине, неверные". (сура "Маида", аят 44).
"Кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, те, поистине, жестокие" (там же, аят 45).
"Те, которые судят не по тому, что ниспослал Аллах, те, поистине, нечестивые" (там же, аят 47).
4. Тот, кто не знает закон, не имеет право принять решение.
Аллах дал Пророку (д.б.А.р) право выносить вердикты.
"Не к лицу ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его посланник, выбора в их деле" (сура "Ахзаб", аят 36).
Но, вместе с тем, Пророк (д.б.А.р) никогда не действовал самостоятельно, без позволения Аллаха. Любой не соответствующий с этим положением "хадис" считается вымышленным.
Чтобы не быть голословными, мы привели данные из источников Ахли Сунны. Данный хадис имеется в "Сахихе" Бухари: "Когда Пророку (д.б.А.р) задавали какой нибудь вопрос, он никогда не говорил "не знаю или не обязательно". Он ждал ниспослание откровения, никогда не выражал своего мнения, не прибегал к помощи аналогии." ("Сахих" Бухари, 8-й том, стр. 148).
"Суди их потому, что ниспослал тебе Аллах" (сура "Маиде", аят 49).
"Мы ниспослали тебе Писание с истиной, подтверждающее истину того, что было в Писании прежде этого и охраняющее его. Суди их по тому, что ниспослал тебе Аллах" (сура "Маиде", аят 48).
"Мы ниспослали тебе Писание в истине, чтобы ты мог рассудить людей так, как хотел Аллах" (сура "Ниса", аят 105).
Если Пророк (д.б.А.р) никогда не действовал самовольно, по своему желанию как утверждают этот факт источники Ахли Сунны, то, какое право имеют они принимать решения на основе аналогий и предположений? Каким правом обладают они, чтобы противостоять закону Аллаха и Сунне Пророка (д.б.А.р) и притом заявляют: "Мы последователи Сунны" Очень удивительно!


ВАЖНЫЙ НЮАНС

То, что мы говорили в предыдущих главах об Ахли Сунне валь Джамаа, не относится к нашим современникам суннитам. Мы неоднократно указывали на их невиновность. Преступления вчерашних поколений не возлагает вину на сегодняшние. Нашим современники-сунниты являются жертвой исторического преступления - омейады, скрываясь под этим названием, хотели уничтожить ислам целиком и вернуть человечество вспять в доисламский образ жизни.
Мы тоже были с ними вместе, двигались с тем же караваном в том же направлении. Но прекрасный Аллах сжалился над нами, и указал нам праведный путь, и нам удалось стать пассажиром корабля спасения. У нас нет иного выхода, как, плача, молить Аллаха, чтобы Он указал путь правды всем мусульманам.
Возможно такое возражение: Такая резкая критика в адрес сподвижников, которых уважают многие мусульмане, может привести к конфронтации. Большинство мусульман считают их хорошими людьми после Пророка (д.б.А.р).
В ответ скажем: Мусульмане должны верить в Аллаха и в Его посланника с убеждением и должны выполнять все их указания, не переходить обозначенные ими границы. Спасение мусульман зависит от этого. Кто нарушит границы божественные, его ждет ад, будь даже этот человек дядей Пророка (д.б.А.р).
Нам необходимо исследовать события, происходящие в те времена и критиковать виновных сподвижников. Потому что они стали причиной конфликтов и разногласий между мусульманами.


ПРОТИВОСТОЯНИЕ АХЛИ СУННЫ АХЛИ -БЕЙТУ ОБНАЖАЕТ ИХ ИСТИННУЮ НАТУРУ

Каждый исследователь, выяснив враждебность Ахли Сунны к семье Пророка (д.б.А.р), поймет кому он подчиняется. Поймет, что он подчиняется тем, кто сражался против семьи Пророка (д.б.А.р) столетиями, посылали проклятия в адрес этой семьи.
Ахли Сунна считает справедливым любого собирателя хадисов, но как только дело доходит до шиита- собирателя хадисов, то сразу начинают спорить с ним.
В их книгах вы встретите предания о превосходствах Али (мир ему), но они считают эти предания вымышленными, а источников не заслуживающим доверия. А когда речь идет других халифах, они верят в эти предания с большим энтузиазмом, даже не обращают внимания на источники.
Ибн Хаджар пишет об Абдуллахе ибн Эзди: "Он был из Ахли Сунны валь Джамаа, был твердым в Сунне и был османитом. Османиты - те же самые насибиты, которые считают Имама Али (мир ему) неверным. Обвиняют его в убийстве Османа. Их предводителями являются Муавийа и Йазид.
Ибн Хаджар пишет об Абдуллахе ибн Овн Басри: "Он всегда говорил правду, был твердым в Сунне, противостоял еретикам. Ибн Са`д говорит, что он был османитом”. Также он пишет о Ибрахиме ибн Ягуб Джузджани (он был известен своей враждебностью к Имаму Али (мир ему)): "Он принадлежал течению Хурейзидов, то есть, подчинялся Хурейзу ибн Осману Демешги. Все знали его как насибита. Ибн Хайян говорит, что он сунну знал наизусть" ("Техзибут-техзиб" Ибн Хаджар, 5-й том, стр. 145, 1-й том, стр. 82)
Было бы уместно тут вспомнить одну деталь. Этот человек (Хурейз ибн Осман) однажды пригласил к себе собирателей хадисов (мухаддис). Заранее он дал одной девочке курицу, чтобы она зашла в дом, когда гости будут уже там и сказал: "Я не нашла в городе одного человека, чтобы зарезать эту курицу". Когда девочка выполнила его поручение, и сказала эти слова, Хузейр вскричал: "О Аллах! Неужели не найдется человека, чтобы зарезать эту курицу? Тогда как Али средь бела дня отрубил головы двадцати тысяч человек!"
Они с неимоверной ловкостью и хитростью старались отдалить людей от семьи Пророка (д.б.А.р), привлечь, особенно мухаддисов, в свою сторону, наполнить их сердца враждебностью к Али (мир ему), тем самым, оправдать ругань и проклятия в адрес Имама (мир ему).
Это дело продолжается до сегодняшнего дня. Ахли Сунна начинают обмениваться знаками, когда слышат какое-то предание о превосходстве Али (мир ему), несмотря на то, что сегодня они оказывают ему почтение. А рассказчика называют шиитом, впавшим в крайность в религии.
Но, если начнешь говорить об Абу Бакре и Омаре всякие даже небылицы (лишь - бы почтительно), будут слушать тебя, не прерывая, и окажут почтение как большому ученому. Это убеждение салафи - салихинов (благочестивые предшественники). Историки подчеркивают, что Ахмад ибн Ханбал считал не достойным доверия любого мухаддиса, критикующего Абу Бакра, Омара и Османа. Он уважал вышеупомянутого насибита Ибрахима Джузджани, переписывался с ним и читал его письма во время проповедей и использовал их, как свидетельство.
А, между прочим, Ахмад ибн Ханбал, это тот человек, который объявил Али (мир ему) четвертым халифом - рашидином. Если этот человек, наряду с этим делом, не признает превосходства Али (мир ему), то представьте себе других?!
Дар Гутни говорит: "Ибн Гутайба был оратором у Ахли - Сунны, он верил в "подобие" (последователи этого учения считают, что Аллах материален) и отвернулся от семьи Пророка” (д.б.А.р).
Вот какие люди закладывали фундамент "суннизма".
Халифа Мутаваккил, которого Ахли Сунна считают возродителем Сунны, очень уважал Ахмада ибн Ханбала, по возможности укреплял его авторитет, совещался с ним при назначении судей, а, тем временем, был насибитом, ярым врагом Али (мир ему) и его семьи. Его ненависть к семье Пророка (д.б.А.р) была такой сильной, что он разрушил гробницу Имама Хусейна ибн Али (мир ему) и запретил паломничество на его могилу. Харезми пишет: "Он раздавал подарки только тем, кто считал своим врагом Али (мир ему) и его семью, уважал только тех, кто был насибитом" ("Ресаил" Харезми, стр. 135).
Нет нужды повторять, что насибиты и есть Ахли Сунна в истинном свете.
Ибн Касир пишет: "Когда сунниты услышали, что Э`мам рассказывает известный хадис "Тейр" о превосходстве Али (мир ему), они выставили его с мечети и вымыли место, где он стоял" ("Аль-бидаяту вен-нихае", Ибн Касир, 11-й том, стр. 147.)
Они также помешали похоронам известного историка Мухаммада ибн Джарир Табари – автора "Тарих Табари", потому что он собрал из разных источников хадис "Гадир-Хум" и доказал его достоверность.
Ибн Касир пишет: "Я увидел одну из его книг. Он собрал в двух томах хадисы "Гадир Хум" и "тейри - мешва". (там же) Ибн Хаджар пишет о Табари: "Он великий ученый, толкователь Корана, верующий и правдивый. Немного склонен к шиизму, но это не вредит его сану" ("Лисанул-мизан", Ибн Хаджар, 5-й том, стр. 103).
Когда один из собирателей хадисов, великий мухаддис Ахли Сунны имам Насаи написал книгу о превосходствах Али (мир ему), у него спросили: "Какие превосходства есть у Муавийи?" Он ответил: "Я не знаю о его превосходствах ничего. Но знаю, что Пророк (д.б.А.р) сказал о нем: "Чтобы он никогда не насытился!" После этих слов Насаи стали бить до потери сознания. Он умер после этого избиения. Ибн Касир пишет о событиях 303 - его года в день Ашура в Багдаде: "Толпа суннитов посадила одну женщину на верблюда, и назвали ее Аиша, а некоторых назвали Талха и Зубайр и сказали: "Пойдем в битву против друзей Али. В тот день погибло много народа”.
Это дело происходит сегодня в Индии. Сунниты в день Ашура нападают на шиитов и разгоняют толпы, скорбящих, и в результате погибают невинные люди.
Из этих исследований нам стало ясно, что насибиты начали вражду против Али (мир ему) и продолжили против его семьи, а назвали себя приверженцами Сунны. Какие они сунниты на деле, ясно, как дважды два.
Все мы знаем, что вражда с семьей Пророка (д.б.А.р) есть вражда с самим Пророком (д.б.А.р), а враг Пророка (д.б.А.р) есть враг Аллаха.
Известно и то, что враг Аллаха, Его Пророка (д.б.А.р) и враг семьи Его Пророка (д.б.А.р) не считается мусульманином. Потому что Аллах повелел верующим любить семью Пророка (д.б.А.р).
"Скажи: Я не прошу у вас награды за это, а только любви к ближним" (сура "Шура", аят 23).
Как можно сравнить Али (мир ему) с Муавией? Разве можно сравнить заблудившихся правителей с имамами праведного пути? Разве равны те сунниты с истинными последователями Сунны шиитами?
"Это - разъяснение людям и руководство, и увещевание для богобоязненных". (Сура "Али-Имран", аят 138).


ИЗМЕНЕНИЕ СУННИТАМИ САЛАВАТА (благословления Пророку и его семьи.)

Да поможет вам Аллах, читайте этот раздел внимательно и наблюдайте за мыслями Ахли Сунны. Они старались стереть семью Пророка (д.б.А.р) с памяти людей при всех возможностях. Одним из таких гнусных поступков является изменение формата благословления Пророка (д.б.А.р) и Его семьи, которое является Кораническим велением. Бухари, Муслим, также, все мухаддисы Ахли Сунны передают; что "когда был ниспослан этот аят: "Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют пророка! О, вы, которые уверовали, благословляйте его и приветствуйте усердно!" (сура "Ахзаб", аят 56), люди пришли к Пророку (д.б.А.р) и спросили у него: "Как нам благословить и приветствовать вас?
Пророк (д.б.А.р) ответил: Скажите: "Да благослови Аллах Мухаммада и семью Мухаммада так же, как благословил Ибрахима и семью Ибрахима, ибо Ты достоин всех хвал, и славен".
Некоторые пишут вдобавок, что Пророк сказал: "Не произносите благословление половинчато". Сподвижники спросили у пророка: “Что это означает”? Он ответил: "Если вы скажете: "Да благослови Аллах Мухаммада" - это не будет считаться полным салаватом. Аллах совершенен и любит совершенство и не примет несовершенное".
Поэтому Шафии заявлял: "Если кто-то не станет благословить и семью Пророка (д.б.А.р), то его намаз считается недействительным".
Дар Гути в своей книге пишет от слов Абу Ма`суда Ансари: “Пророк (д.б.А.р) сказал: "Если кто-то во время намаза не благословит меня и мою семью, его намаз не будет принят" ("Сахих" Бухари, стр. 118).
Ибн Хаджар пишет: "Дейлеми рассказывает от слов Пророка (д.б.А.р): “Если в какой-то молитве нет благословление Мухаммада и Его семьи, то эта молитва не поднимается на небеса". (Саваигул-мухриге", Ибн Хаджар, стр. 148).
Табарани пишет: "Али (мир ему) сказал: "Любая молитва принимается благодаря салавату Мухаммаду и Его семье". ("Фейзуль-Гадир", 5-й том, стр.16, "Кензул-уммал", 1-й том, стр. 490, хадис 2153).
Как вы сами видите, в источниках Ахли Сунны указан формат салавата и его роль при принятии намазов и молитв. Этот почет, этот сан принадлежит, исключительно, Мухаммаду и Его семье! Эти люди выше всех других. Все приближаются к Аллаху при посредничестве этих людей.
Но Ахли Сунна не могли терпеть такое превосходство, понимая его угрозу для своих амбиций. Они знали, что сколько бы ни придумали хадисов о превосходствах Абу Бакра, Омара и Османа, все равно им не получить такое превосходство - намаз не будет принять, пока не посланы благословления в адрес Пророка (д.б.А.р) и Его семьи.
Естественно, после Пророка (д.б.А.р) главой этой семьи является Али (мир ему). Тут нет никаких сомнений. Тогда они начали видоизменять салават, добавляя к нему еще одно слово, чтобы повысить ранг своих хозяев среди сподвижников. Кроме этого, они сократили салават и в своих книгах и в речах салават читают неполно. Всегда, при упоминании имени Пророка (д.б.А.р) они довольствуются словами: "Да благословит Аллах его и приветствует", не упоминают Его семью.
Если во время беседы вы попросите их прочесть салават, они скажут: "Да благословит его Аллах и приветствует", ни слова о его семье. Некоторые даже так быстро произносят эти слова, успеваешь слышать только "салли ве саллим" Но шииты говорят: "Да благословит Аллах Мухаммада и семью Мухаммада" или же "Да благословит Аллах его и род его".
В книгах Ахли - Сунны написано: Пророк (д.б.А.р) сказал: "Говорите: "Аллахумме салли ала Мухаммадин ве али Мухаммад" и сегодня и в будущем, просите и молитесь Аллаху о ниспослании благодати Мухаммаду и его семье". Но, несмотря на это, Ахли Сунна не произносят имя семьи Пророка (д.б.А.р).
Предводители Ахли Сунны Муавийа и Йазид хотели убрать имя Пророка из азана (азан - зов к намазу), ничего удивительного в том, что их последователи стараются укоротить салават. Если бы смогли, то вообще бы стерли, но это невозможно. (смотри в книгу "Спросите у тех, кто знает").
Сегодня все они, особенно ваххабиты читают укороченный салават. Если хотят прочесть его полностью, то добавляют туда выражение "и всех сподвижников" или выражаются несколько иначе: "И сподвижников непорочных и очищенных", тем самым, хотят приписать сподвижникам цель аята "Татхир", чтобы представить сподвижников людям, как равными Ахли Бейту!!!
Они научились этим изощренным методам у своего "великого богослова" Абдуллаха ибн Омара, который был врагом Али (мир ему).
Малик писал: "Абдуллах ибн Омар стоял возле могилы Пророка (д.б.А.р) и приветствовал сначала Его, потом Абу Бакра и Омара”.
Дорогой читатель. Если хочешь вникнуть в суть истины, то обрати внимание на то, что о добавленной в салават части не сказано ни в Коране, ни в Сунне. В Коране велено благословить только Пророка (д.б.А.р) и Его семью. Этот указ, прежде всего, относится к сподвижникам, ибо они обязаны первыми выполнять законы Корана. Это добавление вы встретите только у Ахли Сунны. Имеются много изъянов и нововведений, которые названы Сунной, а, на самом деле, все это служит одной цели; прикрыть превосходства семьи Пророка (д.б.А.р), скрыть истину от людей.
"Они хотят устами своими угасить свет Аллаха, но Аллах доводит свой свет до совершенства, хотя бы это было ненавистно неверным" (сура "Саф", аят 8).
Из всего вышесказанного становится ясно, кто, на самом деле, является истинным последователем Сунны, а кто является лжецом.


ИСТИНА ПОКАЗЫВАЕТ, ГДЕ ЛОЖЬ

В этой главе мы хотим обратить внимание на один аспект, чтобы свободомыслящие люди нашли истину и встали на верный путь, оставив неуместное пристрастие в сторону, убрав преграду перед глазами, мешающую видеть общую картину. Мы заявляем: Предводители Ахли Сунны повернулись спиной к Пророку (д.б.А.р) и Его Сунне, сознательно покинули ее.
Мусульманин не должен обманываться тем, что услышал. В этой книге мы приводим такие данные, которые имеются в книгах истории и опираются на достоверные источники. Некоторые из них мы представляли к вниманию широкой читательской аудитории в предыдущих книгах. Здесь мы хотим исследовать некоторые темы более углубленно и подвергнуть их более широкому анализу, чтобы многовековой мрак лжи рассеивался под лучами солнца истины. Как мы уже подчеркнули, повторение и припоминание заново полезно для умов. Если мы представим читателю исторические события поочередно, то это поможет ему сделать верное умозаключение. Многие читатели знакомы с тавтологией и этот метод приносит пользу при разъяснении конкретной темы. Мы этому научились из Корана. Притчи о пророках Муса (мир ему) и Иса (мир ему) приводятся несколько раз в разных формах, и каждая дополняет другую.
Здесь мы хотим говорить о некоторых предводителях и лидерах. Сунниты считают их учеными в науке и богословии, предпочитая их Имамам Ахли Бейта. Здесь мы не будем упоминать имена тех, кто получили известность в коварстве, распутстве, хитрости и т.д. Они считаются не мусульманами. Такие люди, как Муавие, Йазид, Амр ибн Ас, Ибн Марван, Мугайра ибн Шо`ба не будут предметом нашего исследования, несмотря на то, что во всех арабских и мусульманских странах Ахли Сунна валь Джамаа считают их великими людьми, называют улицы их именами (Ибн Са`д в 66-ой странице 5-ого тома книги "Табагатуль-кубра" пишет от слов Абдуллаха ибн Хензеле: "Клянусь Аллахом! Мы восстали против Йазида потому, что боялись, что если мы не восстанем, то с небес пойдут камни на наши головы. Он занимался прелюбодеянием со своими близкими, пил вино, неуважительно относился к намазу. Клянусь Аллахом! Если бы даже ни один человек не поддержал бы меня, я все равно бы поднялся на восстание один и сдал бы экзамен отлично”.
Да, это тот самый Йазид, который растоптал цветник Пророка (д.б.А.р), убил Его детей, разгромил город Пророка (д.б.А.р) Медину. (Наряду со всеми этими фактами, сегодня мы видим, что в одном исламском государстве издается книга "Истины об амирельму`минуне Йазид ибн Муавийе”).
Естественно, мы не хотим терять время на таких людей, написав о них книги. Потому что некоторые историки и вольнодумные ученые сделали это да нас и за нас и лучше нас. Мы будем говорить о таких людях, и лидерах, которые среди суннитов считаются честными, справедливыми и богобоязненными. Ахли Сунна доверяют этим личностям полностью и опираются на них. Мы познакомимся с ними побл
·иже и расскажем о том, как они изменяли сунну и Сунне. Как они основали раздор среди мусульман и стали причиной их заблуждения. Они разрушили дворец, воздвигнутый Пророком (д.б.А.р), на построение которого Пророк (д.б.А.р) отдал всю свою жизнь.
Я выбрал двенадцать известных людей из Ахли - Сунны валь Джамаа. Они сыграли ключевую роль в изменении кардинальных вопросов религии, приложили все усилия для создания раздора среди мусульман и для раздробления всей уммы. Благодаря им, мусульмане до сегодняшнего дня не могут объединяться.
Хвала Аллаху, Творцу миров.













МУХАММАД СЕМАВИ
ТИДЖАНИ




ИСТИНА БЕЗ ПРИКРАС




I I ТОМ



ЛИДЕРЫ И РУКОВОДИТЕЛИ
АХЛИ СУННЫ ВАЛЬ ДЖАМАА

1. Абу Бакр ибн Гухафе, первый халиф.
2. Омар ибн Хаттаб, второй халиф.
3. Осман ибн Авфан, третий халиф.
4. Талха ибн Убейдуллах
5. Зубайр ибн А`вам.
6. Са`д ибн Аби Ваккас.
7. Абдуррахман ибн Ауф.
8. Дочь Абу Бакра Аиша.
9. Халид ибн Валид.
10. Абу Хурайра Дуси.
11. Абдуллах ибн Омар.
12. Абдуллах ибн Зубайр.

Я выбрал этих двенадцать человек среди великих ученых Ахли Сунны. Их имена очень популярны среди Ахли Сунны. Они постоянно хвалят их. По выражению Ахли Сунны они были очень грамотными и от них имеются много преданий.
Мы будем говорить о каждом из них в отдельности и вкратце. Покажем их отход, намеренно или по ошибке, от Сунны. Каждый исследователь должен знать, Ахли Сунна делают беспочвенные заявления, что они находятся на правильном пути, а всех остальных считают заблудившимися.






1. АБУ БАКР ИБН КУХАФА

Как мы раньше подчеркнули, он собрал около пятисот хадисов Пророка (д.б.А.р) и сжег их. Он сказал людям во время проповеди: "Не рассказывайте от Пророка ничего. Скажите всем: “Коран находится среди нас, мы придерживаемся обозначенным в нем границам”. Также он участвовал в собрании, когда Омар помешал Пророку (д.б.А.р) в составлении завещания, говоря: "Посланник Аллаха бредит. Коран достаточен для нас". Абу Бакр поддержал тогда это заявление Омара. Также он пропустил мимо ушей хадис Пророка (д.б.А.р) "Гадир Хум" и захватил власть.
Он не согласился с решением Пророка (д.б.А.р), когда он назначил Усаме полководцем.
Он закрыл глаза на слова Пророка (д.б.А.р) о Фатиме (мир ему), унизил и обидел ее. Он не стал подчиняться Сунне в вопросе "муаллифату гулубихим", и стал в сторону Омара.
В процессе передачи власти он не придерживался Сунны, и без совещания назначил Омара своим преемником.
Обо всех этих несоответствующих Корану и Сунне деяниях Абу Бакра написано в исторических книгах ученых из Ахли - Сунны.
Если Сунной называется поступки и слова Пророка (д.б.А.р), которых мусульманин обязан считать для себя путеводителем в жизни (по определению ученых), то можно сказать, Абу Бакр постоянно отступал от них. Приводим несколько примеров.

1. Отступление от слов Пророка (д.б.А.р)

а) Пророк (д.б.А.р) говорил: "Фатима половина моего тела, кто ее обидит, встретится с моим гневом".
Как пишет Бухари, что когда Фатима (мир ему) ушла из жизни, она была обижена на Абу Бакра.
б) Также Пророк (д.б.А.р) говорил:
"Да будет проклят тот, кто не присоединится к армии Усаме".
Эти слова были сказаны как раз в тот момент, когда некоторые не согласились с назначением Усаме в командующие и не захотели подчиниться ему. Несмотря на эти слова Пророка (д.б.А.р), Абу Бакр остался в Медине.

2. Отступление от деяний Пророка (д.б.А.р)

Одним из деяний Пророка (д.б.А.р) было то, что он хорошо относился к "муаллифату гулубихим" (это те люди, которые еще не стали мусульманами, но подарками и разными гостинцами можно привлечь их в свою сторону душевно). По велению Аллаха, он выделил долю для них от закята, но Абу Бакр, несмотря на открытый Коранический указ, лишил их от этой доли. Чтобы угодить Омару, он отступил от деяний Пророка (д.б.А.р). Омар сказал им: “Я в вас не нуждаюсь".

3. Отступление от утверждений Пророка (д.б.А.р)

Одним из утверждений Пророка (д.б.А.р) было то, что он лично разрешил написать его хадисы и распространять их. Но Абу Бакр сжег их и препятствовал их распространению. Кроме того, он не знал многие Коранические законоположения. Когда у него спросили о "каляле" (Коранический закон о наследстве), он ответил: "Я могу высказать свое мнение. Если будет правильно, это от Аллаха, если неправильно, это от меня или от дьявола".
Как тут не удивляться тому, что халиф мусульман отвечает на вопрос по своему усмотрению, тогда, как имеется ясный ответ в Коране и в Сунне. После этого сам признает в участии шайтана в его мышлении. Но, с другой стороны, ничего удивительного. Потому, что он сам говорил: "Мой шайтан блуждает по моим кровеносным сосудам и коже".
Исламские ученые считают неверным любого, кто выразит свое мнение о Коране. Мы знаем, что Пророк (д.б.А.р) никогда не принимал решения самостоятельно. Абу Бакр говорил: "Не вынуждайте меня действовать по Сунне, я это не выдержу". ("Толкование" Табари, 4-й том, стр. 191-192, "Толкование" Ибн Касир, 1-й том, стр. 609, "Толкование" Суюти, 2-том, стр. 756). Если Абу Бакр не в состоянии выдержать сунну (как будто, она невыносимо трудная), то, по какому праву его последователи называют себя Ахли Сунной?!
А может быть, он не выдерживал тягость Сунны потому, что она каждый раз напоминала ему о том, что он отступил от нее? Если не так, то как же тогда понять этот аят:
"Аллах не создал для вас затруднений в религии" (сура "Хадж", аят 78).
"Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас" (сура "Багара", аят 185).
"Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее" (сура "Багара", аят 286).
"И что даровал вам Посланнник, то берите, а что он вам запретил, от того откажитесь" (сура "Хашр", аят 7).
Слова Абу Бакра "Я не в силах выполнить положения Сунны", на самом деле, является отрицанием этих аятов. Если Абу Бакр - первый халиф не в состоянии полностью подчиниться Сунне, то как можно требовать от сегодняшних мусульман подчинятся законам Корана и Сунны Пророка (д.б.А.р)? Вместе с тем, мы видим отступление Абу Бакра даже в таких внешне незначительных вопросах, которых знают и выполняют самые рядовые мусульмане. Например, Абу Бакр не выполняет ритуал жертвоприношения во время хаджа, который совершался Пророком (д.б.А.р) и было повелено им всем мусульманам не отступать от этого правила. Зачем Абу Бакр не выполняет такой ритуал, важность выполнения которого знают все мусульмане?
Шафии и некоторые другие мухаддисы подчеркнули в своих книгах: "Абу Бакр и Омар не выполняли ритуал жертвоприношения во время хаджа. Потому что не хотели, чтобы мусульмане подчинялись им и считали этот ритуал важным". ("Ас-сунануль-кубра", Байхаки, 9-й том, стр. 265, "Джамуль-джаваме", Суюти, 3-й том, стр.45).
Это неверный метод и не считается доводом. Все сподвижники знали, что Пророк объявил этот ритуал не важным, а одобряемым. С другой стороны, что случилось бы, если люди считали этот ритуал важным? А тем временем, Омар объявил важным совершение намаза таравих, которого Пророк не считал ни важным, ни одобряемым, и большинство суннитов считают сегодня этот намаз важным. Омар и Абу Бакр такими действиями хотели показать людям, что не все дела, выполняемые Пророком (д.б.А.р), важны и, тем самым, можно к ним отнестись невнимательно.
Следовательно, они сознательно говорили эти слова; "Коран для нас достаточно" и "Не нужно что-то рассказывать от Пророка, Коран находится среди нас, мы будем подчиняться Его запретам и позволениям".
Выходит, что если кто-то приведет для Абу Бакра хадис от Пророка (д.б.А.р) о жертвоприношении во время хаджа, он ответит так: "Мне хадис не нужен, покажи это мне в Коране".
После этого человек, ищущий истину, поймет, что, почему Сунна Пророка (д.б.А.р) не раскрыта до конца среди них, в чем была цель, когда изменялись правила Корана и Пророка (д.б.А.р), принимались решения на основе аналогий.
Эти примеры взяты из исторических книг, которые показывают малую часть обращений Абу Бакра с Сунной Пророка (д.б.А.р). Этот человек относился к Сунне с пренебрежением, сжигал хадисы. Об этом можно написать отдельную книгу.
Как можно назвать такого человека предводителем мусульман, а его последователей Ахли Сунной? Истинный приверженец Сунны никогда не отвернется от Сунны и не сожжет хадисы. Никогда! Наоборот он окажет большое почтение Сунне.
"Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас и Аллах и простит вам ваши грехи, и Аллах прощающий, милосердный. Скажи: "Повинуйтесь Аллаху и Посланнику!" А если они отвернутся, безусловно, Аллах не любит неверных". (сура "Али Имран", аят 31-32)


2. ОМАР ИБН ХАТТАБ

Как стало ясно в предыдущих главах, он был героем в деле сопротивления Сунне Пророка (д.б.А.р). Это тот человек, который бесстыдно заявил: “Пророк бредит. Книги Аллаха нам достаточно ”. Он не обратил внимания на этот аят: "Пророк не говорит по пристрастию" (сура "Наджм", аят 3). Омар стал причиной заблуждения миллиона мусульман.
В доказательство можем привести следующий факт: Пророк (д.б.А.р) в последние дни жизни сказал: “Принесите чернила и бумагу. Я оставлю вам такое письмо, с помощью которого вы не заблудитесь никогда". Ибн Аббас говорил: "Если бы то письмо было написано, даже двое бы не ссорились". Омар был тем человеком, который помешал написать это письмо и заявил, что Пророк (д.б.А.р) бредит. А сделал это потому, чтобы Пророк (д.б.А.р) не настаивал с письмом. Следовательно, он стал причиной раздоров среди мусульман.
Также, он постоянно унижал, оскорблял и держал в напряжении Фатиму (мир ему). Напав на ее дом, напугал ее детей.
Он сжег все хадисы, оставшиеся от Пророка (д.б.А.р) и запретил их пересказывание. Омар всю жизнь относился к Сунне Пророка (д.б.А.р) пренебрежительно, даже когда он был жив. Омар, под предлогом помощи Абу Бакру, помещал отправлению армии Усаме.
Он, наперекор Корану, не отдал долю тем, кто считались "муаллифати гулубихим".
Также он действовал врознь Корану и Сунне в вопросах хаджа и временного брака.
Его решение в бракоразводном вопросе не соответствовало Корану и Сунне.
Он не считал обязательным таяммум - обтирание землей при отсутствии воды и сказал: "Если нет воды, намаз не важен". Тогда, как Коран велит по иному.
Впервые он установил шпионство и слежку, а это запрещено мусульманам в Коране и в Сунне.
Он видоизменил формат азана, составленный Пророком (д.б.А.р).
Он не наказал Халида ибн Валида за прелюбодеяние, тогда, как он по Корану и Сунне должен был нести наказание.
Пророк (д.б.А.р) не разрешал совершать необязательные намазы коллективно, но Омар установил этот процесс в намазе "таравих".
Пророк (д.б.А.р) запрещал делать подарки из казны дифференцированно, а Омар не последовал за заветом Пророка (д.б.А.р), и при раздаче подарок из казны для него статус, ранг человека имели особое значение.
По личному мнению создал совет и поручил возглавить его Абдуррахману ибн Ауфу.
Удивительно то, что, видя все эти недостатки, Ахли Сунна возводит его почти в ранг непорочности, и заявляют "С его смертью умерла и справедливость". О нем сочинили такое предание "когда его положили в могилу, два ангела снизошли, чтобы допросить его. Он закричал на них: "Кто вы такие?" Они посмотрели на него и сказали друг - другу: "Это Фаруг. Аллах его руками отделяет истину ото лжи".
На самом деле, омейады, сочинив такой хадис о человеке с вспыльчивым нравом и известным своим самоуправством, просто смеются над мусульманами. Как будто, они говорят: "Эпоха Мухаммада ушла, пришло наше время. Что мы хотим делать или сказать, под ширмой религии мы это сделаем или скажем. Вопреки вашим желаниям и желанию вашего Пророка (д.б.А.р), власть находится в наших руках, а вы опять стали нашими подданными". Как по - вашему, дорогой читатель, разве это не является местью? Разве это не захват власти омейадами, которые в течение 23-х лет сражались против Пророка (д.б.А.р), естественно и против Ислама.
Муслим в 59-й странице 4-ого тома "Сахиха" пишет: "Ибн Аббас и Ибн Зубайр поспорили на счет временного брака. Джабир ибн Абдуллах сказал: “Когда Пророк (д.б.А.р) был жив, это было разрешено, но потом Омар, став халифом, запретил нам временный брак".
Если обратить внимание на поступки Омара, некоторые из которых мы перечислили выше, то не считается невозможным то, что именно он возглавил движение курайшитов в направлении к власти. Эту мысль укрепляет еще и то, что они считали его своим великим лидером. Потому что, он при жизни Пророка (д.б.А.р) был рупором и героем курайшитов среди мусульман, а после кончины Пророка (д.б.А.р) сыграл роль трамплина для омейадов рвущихся к власти, которые жаждали вернуть былую мощь, былые обычаи и традиции. Не случайно, что Омар ибн Хаттаб отодвинул "Магами Ибрагим" от Каабы дальше, даже дальше, чем в доисламский период.
Ибн Са`д в книге "Табагати-кубра" и некоторые другие историки пишут, что когда Пророк (д.б.А.р) в 10-м году хиджры вступил в Мекку, он приставил прямо к Каабе "Магами Ибрагим", как это было во времена самого пророка Ибрагима и его сына Исмаила. В доисламский период арабы отдалили его от Каабы. Омар, как только стал халифом, повторил поступок доисламских арабов, несмотря на то, что при Пророке (д.б.А.р) и при Абу Бакре "Магами Ибрагим" стоял впритык к Каабе.
Ради Аллаха, скажите сами, чем и какими доводами руководствовался Омар, устраняя обычай Ибрагима и Исмаила и восстанавливая традиции идолопоклонников?
Вот почему курайшиты считали и считают его своим лидером и сочиняют в его честь предания. Он не был таким слабовольным, как Абу Бакр, который посадил его на трон. Этот нюанс подчеркивает и Бухари. Став халифом, он, в отличие от своего друга Абу Бакра, волевыми, диктаторскими решениями создал предпосылки для прихода к власти омейадов.
То, что мы представили вашему вниманию, является мизерной долей его поступков, несоответствующих исламу, а иногда вообще противоречащих Корану и Сунне. Если затронем факты насильного установления личных законоположений среди народа, то придется написать отдельную книгу. Но здесь мы будем довольствоваться кратким изложением исторических событий.
Может возникнуть вопрос: Возможно ли неподчинение и самоуправство со стороны Омара в отношении Корана и Сунны? Ведь Аллах велит:
"Ни один верующий и ни одна верующая не имеет право выбора в деле, когда решил Аллах и Его Посланник. А кто не станет слушаться Аллаха и Его Посланника, тот попал в явное заблуждение" (сура "Ахзаб", аят 36).
Сегодня Ахли Сунна не верят и не хотят верить, что Омар ибн Хаттаб способен на такое. Но этот аят указывает прямо на этого человека, которого Ахли Сунна считают превосходнее Пророка.
Если же сочтем сказанное об Омаре ложью, тогда теряют достоверность исторические книги Ахли Сунны. Книги, которые были написаны в период могущества Ахли Сунны и авторы этих книг, безусловно, любили и почитали Омара. Что же делать? Создается дилемма - если верны книги, написанные историками Ахли Сунны, тогда Ахли Сунна валь Джамаа должны произвести реформы, между прочим, кардинальные, в своих убеждениях и взглядах в отношении к некоторым личностям. Если же эти книги не достоверны, то куда же тогда следует обратиться, и на основе чего доказать правильность своих убеждений?
Сегодня вы ни в одной их исследовательской книге не найдете достойный ответ на те события, разумное разъяснение им. Они не смогли ни объяснить их и ни опровергать. Поэтому были вынуждены собрать подобные факты в отдельные книги и назвать эти деяния их превосходством и достоинством. Будто Аллах и Пророк (д.б.А.р) упустили из виду некоторые выгодные для мусульман вещи, не додумались (упаси Аллах) до этого, а вот Омар ибн Хаттаб, гениальный вождь Ахли Сунны нашел их и дал в распоряжение мусульман.
Это ложь и явное неверие. Мы просим помощи у Аллаха, чтобы Он удержал нас от неверного убеждения и заблуждения. Если такой человек, как Омар, является вождем и лидером суннитов, я отрекаюсь от такого суннизма и ищу убежище у Аллаха.
Молю Аллаха, чтобы Он дал мне умереть в лагере сторонников и последователей семьи последнего Пророка и вождя всех пророков Мухаммада (д.б.А.р).


3. ОСМАН ИБН АФВАН

Он является третьим халифом, и занял этот пост благодаря плану, составленному Омаром и Абдуррахман ибн Ауфом. Абдуррахман взял у него клятву о том, что он будет придерживаться законов Корана, Сунны Пророка (д.б.А.р) и двух шейхов - предшествующих халифов.
Я лично сомневаюсь на счет второго условия, то есть в подчинении Сунне Пророка (д.б.А.р). Абдуррахман лучше всех знал, что Абу Бакр и Омар не правили по Сунне Пророка (д.б.А.р), а опирались на свои усмотрения и выводы. Если бы не был Имам Али (мир ему), то Сунна Пророка (д.б.А.р) постепенно сошла бы на нет в период их правления.
Такое же условие было выдвинуто перед Али (мир ему) - действовать по Корану и по Сунне двух шейхов - но Али (мир ему) категорически отказался и поэтому к власти пришел Осман и продолжил начатый своими предшественниками путь искажения Сунны. Они не нуждались в Сунне Пророка (д.б.А.р) заявляя, что одного Корана достаточно для них!
Мы убеждены, что Осман сделал такой вывод, услышав это условие: Он должен поступать по своему усмотрению, как это делали до него его предшественники. Поэтому он начал действовать немедленно и пошел дальше своих друзей. Дело дошло до того, что сподвижники начали протестовать и пожаловались Абдуррахману, говоря ему: “Это твоих рук дело”.
Когда недовольство разросло, Осман выступил перед людьми с речью: "Зачем вы не протестовали, когда Омар принимал личные решения. Может, вы боялись его кнута?"
Ибн Кутайбеа пишет: "Осман обратился к народу словами: "Вы протестуете тем моим решениям, на которые не возражали при Омаре. Он разгонял и успокаивал вас. Никто не осмеливался смотреть ему в глаза. Запомните, у меня помощников больше, чем было у него!!!"
Мое личное мнение такое: Сподвижники не протестовали решениям Османа по вопросам шариата, потому что с первого дня привыкли к ним и не возражали ничего. Истинной целью их протестов и недовольств было то, что Осман снял их с должностей и все государственные посты раздал своим родственникам, которые до вчерашнего дня сражались против Ислама.
Сподвижники молчали перед Омаром и Абу Бакром, потому что эти двое разделили с ними власть, назначили их на хорошие посты. Осман же удалил многих из них и распределил посты между омейадами. Из-за этого начались и недовольства, и в итоге Осман был убит.
Пророк (д.б.А.р) говорил своим сподвижникам: “Я не боюсь, что вы после меня опять станете язычниками, но боюсь, что вы из-за земных влечений начнете убивать друг-друга”. Имам Али (мир ему) говорил: "Как будто они не услышали Cлово Аллаха".
“Эту обитель в будущей жизни мы даем тем, которые не хотят величаться на земле или распространять нечестие, а те, кто боится Аллаха, их ждет счастливый конец “. (сура "Гасас", аят 83).
Да они услышали этот аят, но мирские украшения увлекли их к себе. Это - истина. Если мы скажем, что сподвижники возражали Осману потому, что он топтал сунну, мы допустим ошибку. Зачем возразить ему за методы Омара и Абу Бакра, если учесть еще многочисленность соплеменников Османа. Омейады по численности во много раз превосходили племена Эди и Тим, к которым принадлежали Абу Бакр и Омар и имели огромное влияние. Они были равны с племенем Пророка (д.б.А.р) Бени Хашим.
С другой стороны, сподвижники подчинялись Абу Бакру и Омару без возражений, сознательно отворачиваясь от Сунны Пророка (д.б.А.р.). Следовательно, тут дело не в шариате. Например, они не возражали, не протестовали против таких решений Османа, как совершение полного намаза во время поездки, запрет возгласа "леббейк" во время хаджа, запрет таматто в хадже (смотри в богословские книги), не произношение "текбира" в намазе и так далее, несмотря на то, что эти решения противоречили Сунне Пророка (д.б.А.р.). Только Али (мир ему) противостоял в этих вопросах Осману. Об этом мы поговорим чуть позже.
Сподвижники знали сунну, но чтобы не разгневить Османа, они молчали.
Байхаки пишет: "Абдуррахман ибн Йазид рассказывает: "Мы были вместе с Абдуллахам ибн Ма`судом во время хаджа. Он зашел в мечеть Мина и спросил: "Сколько ракятов в намазе совершил эмирульму`минин (Осман)?" Ему ответили: "Четыре ракята": Абдуллах тоже совершил четыре ракята в намазе. Мы спросили у него: "Ты же сам рассказывал нам, что Пророк (д.б.А.р) совершал здесь намаз в двух ракятах, Абу Бакр тоже поступал так".
Он ответил: "Да, это так. Но Осман является нашим Имамом, я не хочу противоречить ему. Конфликт - вещь не хорошая". ("Сунени-Кубра", Байхаки, 3-й том, стр. 143-144).
Разве не удивительно! Этот человек (между прочим, сподвижник) называет неподчинение Осману плохим делом, несмотря на то, что подчинение Осману в таких вопросах является неподчинением Сунне Пророка (д.б.А.р.). После этого можно - ли сказать, что люди выражали свой протест Осману потому, что он действовал врознь Сунне?!
Суфьян ибн Уйейне пишет от слов Джафара ибн Мухаммада: "Осман заболел на горе Мина. Али (мир ему) пришел к нему. Его попросили быть имамом в намазе. Али (мир ему) сказал: "Если согласны, я совершу намаз так, как совершал его Пророк (д.б.А.р), в двух ракятах". Ему сказали: "Нет, ты соверши намаз так, как его совершает амирельмуминин. Осман, то есть в четырех ракятах". Али (мир ему) отказался. ("Мухелла ибн Хезм", 4-й том, стр. 270).
Разве не удивительно - тысяча сподвижников выполняют приказы Османа, которые не соответствуют Сунне Пророка (д.б.А.р.). Абдуллах ибн Ма`суд рассказывает от Пророка (д.б.А.р) хадис, где ясно сказано что, во время поездки намаз совершается в двух ракятах, сам же, тем временем, заявляет, что нехорошо не подчиняться халифу. Тут приходит на ум только то, что Абдуллах побоялся тех несколько тысяч человек, поэтому повторил поступок Османа, отойдя от Сунны Пророка (д.б.А.р).
Так, что впредь не забудь благословить Али ибн Абу Талиба (мир ему) вместе с Пророком (д.б.А.р.). Али (мир ему) не согласился отходить от Сунны, не испугался от многочисленности толпы, стоящей перед ним.
Нужно подчеркнуть, что Абдуллах ибн Омар говорил: “Намаз нужно совершать в два ракята во время поездки, кто не подчинится Сунне, тот считается неверным” ("Сунени Байхаки", 3-й том, стр. 140, "Аль-моджамул-кебир", Табарани, "Эхкамуль-Гуран", Джассас, 2-й том, 254).
Если так, то Осман и все сподвижники, подчинившиеся ему в этом поступке, считаются неверными. (Когда мы рассмотрим личность Абдуллаха ибн Омара, то он тоже получит такой приговор).
Бухари пишет в "Сахихе": “Осман и Али (мир ему) беседовали по дороге от Медины к Мекке. Осман запрещал хадж таматто, возглас "леббейк" для хаджа и для умры отдельно. А Али (мир ему) ответил на это двумя возгласами “леббейк” и сказал; ”леббейк” для каждого отдельно”.
Осман сказал:
-Ты разве не видишь, что я запрещаю это, а ты опять поступаешь по старому.
Али (мир ему) ответил ему:
- Я не покину сунну Пророка (д.б.А.р) под чьим-то давлением. ”("Сахих" Бухари, 2-й том, стр. 151).
Разве не удивительно то, что халиф мусульманов в открытую отступает от Сунны, призывая народ за собой? Один только Али (мир ему) не подчинился ему и не отступил от Сунны Пророка (д.б.А.р.) до самой смерти.
Ради Аллаха! Скажите сами, кто имеет право считаться истинным представителем Сунны Пророка (д.б.А.р.)? Несмотря на могущество халифов, он никогда не отпустил от Сунны. Книги "Сахих" Ахли Сунны подтверждают, что Али (мир ему) приложил немало усилий для возрождения Сунны, старался направлять людей в эту сторону, но как говорил он сам; "Если у человека нет поддержки, у него нет выхода".
В тот период Имама Али (мир ему) не слушались и не поддерживали. Только малочисленная группа шиитов подчинялись ему, обращались по всем вопросам.
От всего вышесказанного становится ясно, что сподвижники не протестовали Осману, когда он нарушал положения Сунны, это мы увидели в их же книгах "Сахих". Они стали протестовать тогда, когда были затронуты их материальные интересы. Они начали восставать из-за подлых мирских роскошей.
Это те люди, которые беспощадно воевали против Али (мир ему), потому что он не дал им ничего, наоборот, потребовал вернуть то, что ограбили с казны, чтобы раздать истинным хозяевам.
Если имеешь совесть, суди сам!
"Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его и, когда вы судите среди людей, то судите по справедливости. Ведь как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах. Ведь Аллах слышащий, видящий". (Сура "Ниса", аят 58).





4. ТАЛХА ИБН УБЕЙДУЛЛАХ

Он является одним из известных сподвижников, одним из шести кандидатов на пост халифа, выдвинутых Омаром. Омар говорил о нем: "Когда у него настроение хорошее - он верующий, а когда сердит - он неверный. Один день он - человек, а другой день - сатана". По мнению Ахли Сунны, он - один из десяти человек, получивших благую весть.
Когда читаешь о нем в исторических книгах, видишь, что этот человек был очень алчным и предпочитал земные блага райским. Он один из тех, кто потерпел крах и его ожидает раскаяние в Судный день.
Этот тот самый Талха, который, не стесняясь, говорил Пророку (д.б.А.р) в лицо: "После твоей смерти я женюсь на Аише, потому что она моя двоюродная сестра". Пророк (д.б.А.р) очень обиделся от этих слов. Когда снизошел аят "Хиджаб" (об укрывании женщин с ног до головы, с исключением рук до кистей и лица), верующие женщины стали укрываться так, как того велел Аллах. Талха сказал: "Мухаммад укрывает от нас наших двоюродных сестер, он будет жениться на наших супругах. Если с ним что-то случиться, мы поженимся с его женами". ("Тефсири ибн Касир", 3-й том, стр. 513, "Тефсири Гуртуби", 14-й том, стр. 228, "Тефсири Алуси", 22-й том, стр. 74).
Как раз в это время был ниспослан аят:
"Вы не имеете право удручать посланника Аллаха и никогда не жениться на его женах после него. Это великий грех перед Аллахом" (сура "Ахзаб", аят 53).
Это тот самый Талха, который, когда узнал о назначении Омара преемником Абу - Бакра, он пришел к Абу - Бакру и сказал ему: "За то, что ты назначил грубого и аморального человека нашим халифом, будешь отвечать Аллаху". Абу Бакр отругал его и выгнал.
Но потом мы видим, что он становится другом и соратником Омара, собирает хорошее состояние, покупает слуг и служанок. Омар выдвигает его кандидатуру в качестве своего преемника. А Талха желал это всегда и поэтому исполнял все желания Омара.
Талха оставил Али (мир ему) в одиночестве и примкнул к сторонникам Османа, потому что был уверен, Али (мир ему) не даст ему ничего. Али (мир ему) сказал об этом:
"Один из них отвернулся от меня из-за ненависти, а другой проголосовал за своего зятя, были и другие гнусности..." ("Толкование Надж уль Балага", Мухаммад Абдух, 1-й том, стр. 187-188)
Мухаммад Абдух пишет: "Талха очень хотел победу Османа, они имели родственные узы с нескольких сторон, но одной враждебности к Али (мир ему) было достаточно, чтобы поддержать Османа. Талха принадлежал к племени Темим, а это племя было в не дружеских отношениях с племенем Бени Хашим. Абу Бакр тоже был из этого племени".
Безусловно, Талха присутствовал в Гадир Хуме и слышал этот хадис от Пророка (д.б.А.р.): "Кто считает меня своим вождем, должен знать, Али тоже его вождь".
Также, конечно, он услышал этот хадис: "Истина с Али и Али с истиной", и "Али любит Аллаха и Пророка, а Аллах и Пророк любят Али". Он знал, что Али для Пророка (д.б.А.р) был как, Харун для Мусы (мир ему). Он знал многие превосходства Али (мир ему).
Но давняя вражда и зависть заполонили его сердце. Он хотел защитить свое племя, жениться на Аише после Пророка (д.б.А.р), но Коран мешал ему.
Да, Талха занял место возле Османа, признал его халифство, а Осман, став халифом, открыл перед ним двери казны мусульман. Увеличились доходы, число стад и слуг, только стада, находящиеся в Ираке, приносили ему тысяча динаров ежедневно. ("Табари", 4-й том, стр.405).
Ибн Са`д в книге "Табагат" пишет: “Когда Талха умер, его состояние оценивалось в тридцать миллионов дирхамов. Только наличными у него было два миллиона двести дирхамов и двести тысяч динаров, а остальные деньги были вложены в покупку садов и земель”. Все это заставило Талху поднять мятеж, чтобы захватить власть, убив Османа.
Может быть, это подсказала ему Аиша. Потому что она и сама делала все возможное, чтобы отстранить Османа и посадить на трон своего двоюродного брата Талху. Когда она услышала о смерти Османа и о подчинении людей Талхе, с радостью воскликнула: “Наконец ушел этот борадач, да здравствует мужчина с пальцем! Да здравствует отважный отец детей! Да здравствует мои двоюродный брат! Да здравствует твой отец! Клянусь Аллахом! Они знали, что Талха достоин этого ранга”! (Ибн Абиль-Хадид", 2-й том, стр. 161).
Да, это ответ Талхи Осману. Нажив огромное состояние с его помощью, им овладела страсть к власти и поэтому он убил Османа, подняв народ против него, даже на разрешал отнести воду для Османа, когда его дом держали в осаде.
Ибн Абиль-Хадид пишет: "Осман говорил во время осады: "Горе мне! Сколько золота отдал я сыну Хезреми, а теперь он хочет пролить мою кровь, поднимает народ против меня! О Господи! Не дай ему счастья в жизни, накажи его за вероломство!"
Это тот самый Талха, который помог Осману выиграть выборы халифства, а теперь поднял мятеж против него и приговаривает его к смерти, даже не дает воду во время осады его дома и не разрешает его похоронить в кладбище мусульман. Османа похоронили в иудейском кладбище "Кокеб" ("Тарих Табари", 4-й том, стр. 405).
А после этого мы видим, что он после смерти Османа первым признает халифство Али (мир ему), а потом отрекается от него и присоединяется в Мекке к своей двоюродной сестре Аише и начинает требовать месть за убийство Османа. Можно - ли встретить более гнусное поведение?
Некоторые историки оценивают это событие по иному. Причиной его отречения от Али (мир ему) и участия в войне против него они считают то, что Али (мир ему) не назначил его градоначальником Куфы и его окрестностей. Но и это, все равно, указывает на алчность этого человека, на то, что он не думал ни о чем, кроме денег и власти.
Таха Хусейн пишет: "Среди оппозиционеров он имел огромное влияние. Пока у него были деньги и власть, он был доволен. А когда захотел больше, он восстал, убил и был убит". ("Альфитнетуль-кубра", Таха Хусейн, 1-й том, стр.150).
Этот Талха вчера присягал в верности Али (мир ему), а через несколько дней дошел до Басры вместе с женой Пророка (д.б.А.р) Аишой, чтобы воевать против Али (мир ему). Убил много невинных людей, заставил людей отречься от Али (мир ему).
Несмотря на все это, Имам Али (мир ему) перед боем отправил к нему человека и встретился с ним на после боя и спросил у него:
- Ты же присягал мне в верности. Что стало причиной твоего отречения?
- Я хочу отомстить за смерть Османа.
- Да убьет пусть Аллах того, кто виновен в смерти Османа!
Аллах принял воззвание Али (мир ему) и Талха был убит в тот день. Марван ибн Хакам привел Талху в бой против Али (мир ему), сам же и убил его.
Талха затеял интригу, отступил от клятвы. Он не слышал голос истины. Имам Али (мир ему) постарался отговорить его, выполнив свой долг. Но он пропустил все мимо ушей, сошел с пути и увел за собой много людей. Из-за этой интриги погибли много людей, которые не видели Османа и не выходили ни разу за пределы Басры.
Ибн Абиль-Хадид пишет: "Когда Талха вошел в Басру, Абдуллах ибн Хаким Темими пришел к нему и сказал: "Эти письма ты написал нам, не так-ли? Талха ответил:
- Да.
Абдуллах сказал:
- Вчера ты нам писал, что убейте Османа, а теперь, когда ты его убил, приходишь к нам и требуешь мести. Клянусь Аллахом! Ты сам не понимаешь, что говоришь. Если у тебя была такая затея, то почему же добровольно принес присягу верности Али, сейчас же, отступил от клятвы и нас привлекаешь в эту интригу".
Книги истории Ахли Сунны валь Джамаа пишут эти истины о Талхе ибн Убейдуллахе. И, с другой стороны, считают его одним из десяти человек, получивших благую весть о прощении.
Они думают, что рай - это отель "Хилтон", куда могут идти все, миллионеры, убийцы, убиенные, тираны и угнетенные. Там встретятся друг с другом верующие и преступники, благочестивые и злодеи.
"Надеется - ли каждый из них войти в сад благодати?" (сура "Мааридж", аят 38)
"Разве сделаем Мы тех, которые уверовали и творили благое, похожими на производящих порчу на земле или сделали богобоязненных подобными преступникам?" (сура "Сад", аят 28).
"Неужели тот: кто верует, подобен тому, кто нечестив? Не равны они!" (сура "Саджда", аят 18).
"А те, которые уверовали и творили благое, для них сады Мава, - пристанище, как пребывание за то, что они делали" (там же, аят 19).
"А те, которые творили нечестие, их пристанище - огонь. Всякий раз, как они пожелают выйти оттуда, их возвращают туда и говорят им: "Вкусите наказание огнем, который вы считали ложью!" (там же, аят 20).


5. ЗУБАЙР ИБН АВВАМ

Он тоже считается одним из великих сподвижников. Был из первых мухаджиров. Был близким родственником Пророка (д.б.А.р.) - сыном Сафийи (тети Пророка по отцу), дочери Абдул Мутталиба. Женился на дочери Абу Бакра Эсма. Был одним из шести кандидатов Омара на пост халифа после себя. По мнению Ахли Сунны, он тоже входит в десятку благовещенных.
Нет ничего удивительного в том, что мы всегда встречаем его рядом с Талхой. Где бы ни упоминалось имя Зубайра, Талха окажется там или наоборот. По словам Табари, имущество, оставшееся после его смерти, оценивалось в пятьдесят тысяч динаров. Кроме того, остались тысяча лошадей и тысяча слуг. А также остались земельные участки в Басре, Куфе, Египте и в некоторых других городах.
Таха Хусейн пишет: “Наследники Зубайра не были довольны дележом. Одни утверждали, что цена всего его состояния - 35 миллионов динаров, а другие говорили о сорока миллионах. Ничего удивительного, он владел земельными участками в Фастате, Александрии, Басре и Куфе. А в Медине у него было одиннадцать домов. Кроме того, он владел стадами рогатого скота и пастбищами”. ("Аль-фитнетуль-кубра", Таха Хусейн, 1-й том, стр. 147). По преданию же Бухари, у Зубайра было, всего пять миллионов двести тысяч динаров ("Сахих" Бухари, 4-й том, стр.53).
Мы не собираемся, вести отчет о состоянии сподвижников, и не хотим тут выяснять источники их доходов. Возможно, что все досталось им честным путем. Но когда видим их алчность, понимаем, что, почему они отступили от присяги в верности Али (мир ему). Потому что они не хотели вернуть казне то, что отдал им Осман.
Когда Имам Али (мир ему) был избран халифом, он начал возвращать людей Сунне Пророка (д.б.А.р). Первую реформу он произвел в финансово-бюджетной политике халифата и назначил для каждого мусульманина без исключения жалование в три динара, потому что так делал Пророк (д.б.А.р) и остановил дискриминационную политику в отношении иных национальностей, проводимую Омаром (он давал одному арабу вдвое больше, чем не арабу).
Этого было достаточно для мятежа; людям нравились порядки Омара, нежели Сунна. Вот еще одна причина любви людей к Омару, он предпочитал курайшитов другим мусульманам. Когда Али (мир ему) убрал этот порядок, послышались голоса национализма, курейшизма и буржуазии.
Нелегко было для Али (мир ему) восстановить порядок 25-летней давности, он, не делая различие между негром Билалом и своим дядей Аббасом, и обоим отдал одинаковую сумму. Курайшиты не соглашались с этим порядком даже при самом Пророке (д.б.А.р.). Когда прочитываешь историю, то становишься свидетелем их возражений Пророку (д.б.А.р) на этот счет.
Причиной восстания Талхи и Зубайра было то же самое несогласие с выделениями из казны. Они были приравнены ко всем и им не был предложен ни один пост в правительстве, кроме того, у них требовался отчет о состоянии. Али (мир ему) был намерен вернуть народу украденное и ограбленное имущество.
Зубайр, поняв, что он не получит никакой пост и вдобавок, предстоит конфискация имущества, очень испугался и вместе с Талхой пришел к Али (мир ему) и попросил разрешение о выезде из города для совершения умры. Али (мир ему) понял их цель и сказал:
- Клянусь Аллахом! Они выезжают не ради умры, а ради коварства и хитрости.
Зубайр тоже объединился с Аишой, сестрой жены. Повез ее вместе с Талхой в Басру. Аиша захотела вернуться, когда услышал лай собак близ селения "Ховеб", но они привели подкупленных свидетелей и обманули ее, якобы местность другая. Итак, Аиша продолжила путь в Басру. Зубайр хорошо знал, что без ее помощи народ не поверит их лозунгам.
В течение 25 лет велась пропаганда, что она была любимицей Пророка (д.б.А.р) и половина религии в ней. Удивительно и то, что Зубайр тоже требовал мести от убийц Османа, тогда, как богобоязненные сподвижники заявляли, что в убийстве Османа он замешан больше всех. Али (мир ему) сказал ему на поле битвы. “Ты убил Османа, и теперь хочешь отомстить убийце”? ("Тарих Табари", 4-й том, стр.102).
Масуди пишет:
Али (мир ему) спросил у него:
- Зачем ты поднял мятеж?
Он ответил:
- Чтобы отомстить убийце Османа.
Али (мир ему) сказал:
- Пусть Аллах убьет того, кто виновен в смерти Османа!
Хаким пишет в книге "Мустадрак":
Талха и Зубайр пришли в Басру. Люди спросили у них:
- Зачем вы пришли сюда?
Они ответили:
- Мы хотим отомстить убийце Османа.
Хусейн сказал:
- Разве у людей не хватает ума, чтобы сказать вам, да вы же сами убили Османа?
Зубайр, так же, как и Талха, обхитрил Османа. Он звал людей убить его. Потом добровольно принял халифство Али (мир ему) и позже отрекся от него. А потом пришел в Басру под лозунгом мести. Приехав в Басру, он принял здесь участие во многих преступлениях. Убил семьдесят охранников и ограбил казну, подписал договор с градоначальником Басры Османом ибн Хунейфе и обещал ему неприкосновенность. Но, не сдержав данное обещание, они напали на людей во время общей молитвы, связали руки и ноги и убили. Они хотели убить и Османа ибн Хунейфе, но побоялись его родственника Сахл ибн Хунайфа, который был мэром Медины, и передумали. Они боялись, что если здесь убьют Османа ибн Хунейфе, то люди Сахла ибн Хунейфе в Медине перережут всех их родственников. В конце они избили Османа, сколько могли, общипали его усы и бороду, бросили в тюрьму, напав на его охранников, убили всех и обчистили городскую казну.
Таха Хусейн пишет об этом: “Они не остановились на том, что отреклись от Али (мир ему). Они нарушили договор с Османом и убили всех, кто протестовал и возражал им” ("Альфитнетуль-кубра", Таха Хусейн, 2-й том, стр. 465, "Тарих Масуди", 2-й том, стр.368).
При вступлении в Басру Али (мир ему) призвал их к подчинению Корану, но они не стали слушаться и убили парламентера. Увидев такое отношение, Имам (мир ему) пригласил Талху и Зубайра и сказал им:
- Зубайр, помнишь, когда Пророк (д.б.А.р) проходил мимо селения Бени Генем, посмотрел на меня и улыбнулся, я тоже улыбнулся в ответ. Ты сказал тогда: “Сын Абу Талиба не перестает смеяться.” А Пророк (д.б.А.р) сказал тебе: "Успокойся. Придет день, ты поднимешься на войну против Али (мир ему), тогда ты будешь на стороне дьявола". ("Тарих Табари", 4-й том, стр. 502, "Тарих ибн Э`сем" 2-й том, стр.310).
Ибн Абиль Хадид привел одну проповедь Имама Али (мир ему) в своей книге: “О Аллах, Зубайр порвал родственные узы со мной, отрекся от меня и стал помогать моему врагу. Удали его зло от меня”. (Толкование Нахаджуль-Белаге", Ибн Абиль Хадид, 1-й том, стр. 306).
Имам Али (мир ему) говорил о Талхе и Зубайре: “Господь мой! Те двое отреклись от меня и унизили меня, подняли народ против меня. Помешай им в этом деле. Укажи им на их зло. Я попросил их перед боем покаяться, задержал бой против них. Они не захотели покоя и порядка”. ("Толкование Нахаджуль-Белаге", Мухаммад Абдух, 2-й том, стр. 21, "Толкование Нахадж уль Балага", Ибн Абиль-Хадид, том 1-й, стр. 310).
Перед боем Имам (мир ему) отправил им письмо: "Господа, одумайтесь. Вы опозорены до этого момента, а после сегодняшнего дня вас ждет и позор, и огонь геенны. Спасибо!" (В том же источнике).
Эта горькая правда показывает конец деятельности Зубайра. Некоторые историки старались убрать его имя из списка мятежников, говоря, что он не стал участвовать в войне, ушел в Вадиус-саба и был убит Джурмузом, но это бесполезно! Потому что задолго до этих событий Пророк (д.б.А.р) предупреждал его, что "ты пойдешь на войну против Али, тогда ты будешь на стороне дьявола".
А некоторые историки пишут, что когда Али (мир ему) напомнил ему об этом хадисе, он захотел уйти из войны, но собственный сын назвал его "трусом" и поэтому он участвовал в битве до конца и был убит.
Это более близко к правде. Хадис тоже предсказывает именно такой ход событий. А тот, кто говорил это, был не кто-нибудь, а Посланник Аллаха, который по своей прихоти ничего не говорил.
Если он, действительно покаялся и отошел от прежних злодеяний, так почему - же не последовал за этим хадисом: "Кто считает меня своим вождем, Али его вождь. О, Аллах мой, будь другом его друзей, врагом его врагов. Помоги тому, кто поможет ему, отвернись от того, кто отвернется от него!" Зачем же Зубайр не стал помогать Имаму (мир ему) и не порадовал его? Допустим, что он не знал об этом, но когда Али напомнил ему, почему не выступил с заявлением об отмежевании от мятежа? Зачем не попросил людей остановиться и не воевать, чтобы не пролилась кровь невинных людей?
Он не сделал ни одного из вышесказанных. Следовательно, те, которые пишут о его раскаянии, просто хотят защитить его, и скрыть правду от последующих поколений. Поэтому, придумали какого-то Джурмуза, который, якобы убил Зубайра вероломно, так же, как Мерван ибн Хакам убил Талху. Таким образом, эти историки хотели представить этих людей в положительных тонах, будто, тем самым, они хотят оградить их от ада, чтобы, в итоге, рай превратился в их достояние. Как будто, по их желаниям будут определяться жители рая.
Ложность упомянутого предания выясняется и в этом аспекте - Имам (мир ему) в письме отговаривал их от войны. Али (мир ему) писал: “Нынче вы находитесь в позоре. А завтра вас ожидает адский позор”. Никто из историков не приводит их ответ на письмо Имама (мир ему). После письма, перед боем Али (мир ему) призвал их к Корану. Они отказались и убили молодого человека, который пришел к ним с Кораном. Только после этого Имам позволил своим подчиненным взять оружие.
Имеются и некоторые смехотворные предания историков о них. Они думают, что никто ничего не знает и не понимает.
Некоторые рассказывают: “Когда Зубайр узнал, что Аммар Ясир пришел вместе с Имамом (мир ему), воскликнул: "Горе мне, мой нос отрезан, мой хребет сломан". Он начал дрожать. Меч выпал из рук. Один из товарищей спросил у Зубайра: "Горе мне. Ты - ли тот самый Зубайр, с которым моя жизнь и моя смерть? Клянусь Аллахом, это только из-за хадиса Пророка (д.б.А.р.)”. ("Тарих Табари", 4-й том, стр. 511).
Сочиняя такие предания, они хотят сказать: "Зубайр начал дрожать потому, что боялся быть из нечестивых, указанных в хадисе Пророка (д.б.А.р.): "Аммара убьют нечестивые". Такие историки считают нас либо глупыми, либо очень глупыми. Но, слава Аллаху, мы не глупы и умеем понимать то, что читаем. И поэтому не принимаем такие информации всерьез. Как можно верить в то, что Зубайр трясется, вспомнив хадис Пророка (д.б.А.р) об Аммаре, но ни один волосок на его теле не двигается от таких хадисов Пророка (д.б.А.р) о превосходствах и достоинствах Али (мир ему)? Разве Зубайр не услышал от Пророка (д.б.А.р): "О Али, тебя любят только верующие, ненавидят только лицемеры", "Али с истинной и истина везде с Али", "Кто считает меня вождем, Али его вождь, о Аллах, будь другом его друзей, врагом его врагов", "О Али, кто воюет против, я его враг, кто дружит с тобой, я его друг", "Я отдам знамя тому, кто любит Аллаха и Пророка, и они любят его". "Я сражался против неверных из-за оригинала и цельности Корана, а ты будешь воевать из-за его разъяснения и истинности". "О, Али, клянусь перед тобой, ты будешь воевать против клятвопреступников, нечестивых и злоумышленников"? А также, слова Пророка лично в адрес самого Зубайра: "Ты будешь воевать против Али (мир ему), тогда ты будешь на стороне дьявола". Как Зубайр мог закрыть глаза на столько хадисов, которые услышал собственными ушами? Притом, он еще был двоюродным братом Пророка (д.б.А.р) и Али (мир ему). Такую историческую истину не могут понять лишь мертвые и закрытые умы и начинают сочинять неправдоподобные предания. Хотят уверять простодушных людей, что Талха и Зубайр находятся в первой десятке благовещенных.
"Это их желания. Скажи: Если вы правы, приведите доказательства". (Сура "Багара", аят 111).
"Поистине, тем, которые отвергали наши знамения, и превозносились над ними, не откроются врата небес, и они не войдут в рай, пока верблюд не войдет в игольное ухо. Так мы наказываем грешников"
(сура"Араф", аят 40).

6. СА`Д ИБН АБИ ВАККАС

Он тоже является одним из известных сподвижников и мухаджиров, участвовал в бою под Бадром, является одним из шести кандидатов на пост халифа, выдвинутых Омаром. По мнению Ахли Сунны, он тоже один из десяти благовещенных.
Был героем войны Гадисийе, начатой Омаром. По преданиям историков, сподвижники подшучивали над ним, считая его незаконнорожденным. Пророк (д.б.А.р) прервал все сплетни о его родословне, объявив название его племени. Он принадлежал к племени Бени Зохра.
Ибн Кутайба пишет: “После кончины Пророка (д.б.А.р) племя Бени_Зохра собралось вокруг Са`да ибн Аби Ваккаса и Абдуррахмана ибн Ауфа. В этом собрании участвовали и Абу Бакр и Абу Убайда. Омар сказал им: "Почему вы сидите так отчужденно? Встаньте и поклонитесь Абу Бакру. Я вместе с ансарами уже признали халифа. Са`д, Абдуррахман и их друзья из племени Бени-Зохра встали и в знак покорности прижали руку Абу Бакра”. ("Тарихи Хулафа", Ибн Кутайба, 1-й том, стр. 18).
Подчеркивается, что Омар снял его с должности, но поручил своему преемнику, чтобы его назначил на какой-нибудь хороший пост, если он не станет халифом. Потому, что он снят с должности не из-за вероломства. Осман исполнил желание Омара и назначил его губернатором Куфы.
Нужно сказать, что Са`д не оставил после себя большое состояние, как другие. По преданиям, после смерти его наследство оценили всего в триста тысяч динаров. Он не участвовал в убийстве Османа, также не поднимал народ на его смерть, как Талха и Зубайр.
Ибн Кутайба пишет: “Амр ибн Ас написал письмо Са`ду ибн Аби Ваккасу и попросил его рассказать о событиях в Медине и о виновниках смерти Османа.
Са`д написал в ответ: "Довожу до твоего сведения, что Осман убит мечом, которого подняла Аиша с ведома Талхи, намазал ядом сын Абу Талиба, а Зубайр молча указал направление. Мы не сделали ничего. Если бы захотели, могли бы защитить его. Но Осман изменил кое-что и сам изменился. У него были и хорошие поступки и плохие. Если мы поступили правильно, не защитив его, то это хорошо. Если же сделали неправильно, то пусть Аллах простит нас. Я скажу тебе, Зубайр проиграет, потому что им правит его семья. А Талха ради власти, если понадобится заколоть свой живот, то сделает, не задумываясь”. ("Тарих хулефа", Ибн Кутайбе, 1-й том, стр. 48).
Удивительно то, что он не признал Имама Али (мир ему) халифом и не стал помогать ему, несмотря на то, что Али (мир ему) был избран всенародно, несмотря на то, что он прекрасно знал превосходства Али (мир ему). Он сам лично рассказал несколько хадисов о превосходствах Имама (мир ему). Насаи и Муслим приводят его слова в своих книгах. Са`д говорил: "Я услышал от Пророка (д.б.А.р) о трех качествах Али (мир ему), если бы одно из них было у меня, это было бы для меня дороже всех красных и желтых на свете. Пророк (д.б.А.р.) говорил: "Али для меня, как Харун для Мусы, с одним различием, после меня не будет пророка". Так же: "О, люди, кто ваш руководитель?" Люди ответили: "Аллах и Его посланник". Это повторилось трижды. Потом Пророк (д.б.А.р) поднял руку Али (мир ему) и сказал: "Кто считает себя подданным Аллаха и Пророка, то он подданный и Али. О Аллах, будь другом его друзей, врагом его врагов" ("Хасаис", имам Насаи, стр. 47 и 114).
Муслим пишет: "Са`д ибн Аби Ваккас сказал: "Я услышал от Пророка (д.б.А.р) во время войны Хайбар: "Я дам знамя тому, кто любит Аллаха и Пророка, и они любят его". Мы все ожидали с нетерпением, кто же будет этот счастливец. Пророк сказал: "Позовите Али". Когда снизошел 61-й аят суры "Али-Имран", Пророк позвал Али (мир ему), Фатиму, Хасана и Хусейна (мир ему)и сказал: "О Аллах. Они - моя семья." (7-й том, стр. 119).
Почему же Са`д ибн Аби Ваккас, зная все эти истины, не стал подчиняться Имаму Али (мир ему)? С одной стороны, он рассказывает хадис Пророка (д.б.А.р): "кто считает себя подданным Аллаха и Его посланника, и Али будет его вождем, о Аллах, будь другом его друзей, врагом его врагов", а с другой стороны, не принимает его халифом. Как забывает Са`д ибн Аби Ваккас хадис Пророка (д.б.А.р), что: "кто умрет, не подчинившись халифу, он умер невеждой"? Этот хадис рассказал Абдуллах ибн Омар. Следовательно, Са`д умер смертью доисламских язычников, не присягнув в верности халифе Али (мир ему).
Историки пишут: "Са`д пришел к Имаму (мир ему) и сказал: "О, амирельму`минин, клянусь Аллахом, я ни на долю секунду не сомневаюсь в том, что ты больше всех достоин на этот пост. Ты доверенный человек в делах мирских и религиозных, но некоторые противостоят тебе. Если хочешь, чтобы я подчинился тебе, дай мне говорящий меч, чтобы он мне сказал: "сделай, сделай это".
Али (мир ему) сказал ему: "По твоему, те, которые подчинились мне, поступили неправильно в отношении Корана и Сунны? Мухаджир и ансар, подчинились мне с одним только условием, чтобы я правил на основе Корана и Сунны. Если хочешь, сиди дома, я не стану принуждать тебя этому ". ("Тарих ибн Э`сем", 2-й том, стр. 258).
Разве не удивительно такая позиция Са`да ибн Аби Ваккаса? Сам свидетельствует о достоинстве Али (мир ему), но просит у него говорящий меч, чтобы с его помощью отличить ложь от истины. Разве это не противоречиво? Разумные люди не могут понять такое поведение. Это говорит тот, который лично от Пророка услышал хадисы о достоинствах Али (мир ему).
Разве Са`д не жил в периоды Абу Бакра, Омара и Османа, которые выносили приговор о смертной казни тех, которые не подчинялись им?
Са`д подчинился Осману без каких-либо условий, потому что услышал, что Абдуррахман ибн Ауф, держа меч над головой Али (мир ему), говорил: "У тебя другого выбора нет!"
Са`д подчинился и Абу Бакру. Тогда над головой Али (мир ему) стоял меч Омара. (Аль-имамату вес-сиясет", Ибн Кутайбе, 1-й том, стр. 31-20).
Почему же Са`д ибн Аби Ваккас, Абдуллах ибн Омар, Усамет ибн Зейд, Мухаммад ибн Селеме не стали подчиняться Али (мир ему) и нашли в себе храбрость встать против него?
Как вы сами видели, выбранные Омаром пять конкурентов Али (мир ему) сыграли свою роль очень четко. Они должны были помешать Али (мир ему) стать халифом. Абдуллах голосует за своего зятя Османа и угрожает мечом Али (мир ему). Потому что Омар поставил на чашу весов против Али (мир ему) пять единомышленников. После смерти Абдуррахмана и убийства Османа конкурентов у Али (мир ему) остались трое: Талха, Зубайр и Са`д.
Когда они увидели подчинение мухаджира и ансара Имаму Али (мир ему) и невнимание к себе, в их душах закипела враждебность к нему. Начали создавать для него проблемы и трудности. Талха и Зубайр встали на тропу войны, а Са`д не поддержал Имама (мир ему).
Нельзя забыть и то, что Осман еще при жизни создал нового, более коварного, хитрого, ловкого и состоятельного конкурента для Али (мир ему). Осман открыл для него все пути, ведущие к трону. Двадцать лет этот человек занимался своим укреплением за счет государства. Две трети всех доходов исламских стран приходили именно из территории, которые были под его надзором.
Это был Муавийа, который был далек от религии и от морали. Он стремился к власти, не смотря ни на что.
В отличие от других халифов, Али (мир ему) не захотел насильного подчинения граждан. Он был связан всей душей с Кораном и Сунной и не изменил их положениям. Выше мы привели его слова Са`ду: "Мухаджир и ансар присягнули мне только с одним условием, чтобы я правил на основе Корана и Сунны, если хочешь, подчиняйся, если не хочешь, сиди дома, я не буду тебя заставлять".
Слова тебе, о, сын Абу Талиба! Ты возродил Коран и сунну, которые чуть ли не стерлись руками других.
"Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха поверх их рук. А кто нарушит присягу, нанесет вред только самому себе. А кто выполняет то, что обещал перед Аллахом, тому Он даст великую награду". (сура "Фатх", аят 10).
"Хочешь - ли ты принудить людей стать верующими?" (сура "Юнус", аят 99).
В религии нет принуждения, тут никого нельзя принудить присяге. Аллах не велел Пророку (д.б.А.р) воевать с теми, кто не присягает. Но халифы и сподвижники стали действовать врознь закону Аллаха и сказали: "Кто не присягнет, будет убит".
Если они угрожают дочери Пророка (д.б.А.р) Фатиме (мир ему), что "если не выйдут те, которые не присягнули халифе, сожжем дом", если они угрожают зятю Пророка (д.б.А.р) Али (мир ему) мечом и клянутся, что убьют, если он не присягнет, то нечего говорить о других друзьях Али (мир ему) - Аммаре, Салмане, Билале и других.
Нужно сказать и то, что, несмотря на то, что Са`д не присягнул Али (мир ему), но и не стал ругать его по приказу Муавийи. Об этом рассказано в "Сахихе" Муслима. Но этого не достаточно для Са`да, чтобы вести его в рай. Потому что он своим поведением создал движение, неприсоединившихся ("е`тизал"), его лозунгом было то, что "я не с тобой, но и не противник твой". Ислам не принимает такой взгляд и велит: "Все, кроме истины, есть заблуждение".
В Коране и в Сунне указано на это, определены границы, чтобы и у нашедших истину, и у заблудших должны быть веские доводы. Пророк (д.б.А.р) своими словами разъяснил всем все об Али (мир ему). "О Аллах, будь другом его друзей и врагом его врагов. Помоги его помощникам, оставь тех, кто оставил его. Где бы он ни был, чтобы истина была с ним"
Имам Али (мир ему) в проповеди "Шакшакайа раскрыл причину неподчинения Сада: "Один из них не присягнул из-за ненависти, скрытой в душе".
Шейх Мухаммад Абдух в толковании этих слов пишет: "Са`д ибн Аби Ваккас был недоволен Имамом Али (мир ему) по некоторым причинам. Его мать была дочерью Абу Суфьяна ибн Умаййа ибн Абдуш Шамс. Али (мир ему) убил многих главарей этого семейства". ("Толкование Нахадж уль Балага", Мухаммад Абдух, 1-й том, стр. 34).
Зависть и старая вражда ослепили глаза Са`да. Он не хотел признавать право Али (мир ему), тогда, как признавал это право у его врагов. Говорят, что когда он был назначен градоначальником Куфы, выступил перед народом с такой речью: "Подчиняйтесь самому хорошему человеку - Осману". Са`д был сторонником Османа даже после его смерти. Отсюда и становится ясным его выражение в письме Амр Асу: "Осман убит мечом, поднятым Аишой и намазанным ядом Али".
Это ложное обвинение. История сама свидетельствует о том, что в трудные моменты Османа только Али (мир ему) помогал ему, но никто не подчинялся ему.
Его позиция выясняется только словами Али (мир ему), в нем жила ненависть. Зная право Али (мир ему), он не стал в его сторону и до конца остался в метаниях. С одной стороны, его мучила совесть, вера светила душу, а с другой стороны зависть душил сердце, слепил разум, и не давала ему встать под флаг истины. В конце концов, чувства взяли верх над разумом, и он поступил так, как вы уже знаете.
Ибн Касир пишет: "Сад пришел к Муавийе. Муавийа спросил у него:
- Зачем ты не воевал против Али?
Сад ответил:
- Черный ветер пронесся под моей головой. Я охнул. Усадил верблюда, чтобы ветер прошел. Потом нашел дорогу и продолжил свой путь.
Муавийа сказал:
- В Коране ничего не сказано об оханье. Аллах велит: "И если две группы верующих будут воевать друг с другом, примирите их. Если же одна совершит насилие против другой, то сражайтесь с той, которая несправедлива, пока не подчинятся воле Аллаха" (сура "Худжурат", аят 9). Клянусь Аллахом, ты не поддержал правду и не стал воевать против насилия.
Сад сказал:
- Я не захотел воевать с человеком, о котором Пророк (д.б.А.р) говорил: "Али для меня такой же, как Харун для Мусы".
Муавийа спросил:
- Кроме тебя кто-то слышал этот хадис.
Са`д ответил:
- Такой-то, такой-то и Умму Селеме.
Муавийа спросил у жены Пророка (д.б.А.р):
- Правду - ли он говорит?
Умму Селеме повторила этот хадис слово в слово.
Муавийа сказал:
- Если бы я услышал этот хадис раньше, то служил бы ему до самой смерти" ("Тарих Ибн Касир" 2-й том, стр.77).
Ма`суди тоже привел эту беседу в своей книге. ("Тарих Ма`суди", биография Са`д ибн Аби Ваккаса).
Хадис, рассказанный Са`дом Муавийе, является одним из сотни хадисов о превосходствах и достоинствах Али (мир ему). Они показывают место Али (мир ему) после Пророка (д.б.А.р.). Он преемник Пророка (д.б.А.р) и никто не в силах выполнить эту миссию. Поэтому достойные люди должны пойти за ним. Слова Муавийи "если бы я услышал этот хадис раньше, я служил бы ему до самой смерти" - это гордость каждого верующего и верующей. Но он говорил эти слова, чтобы унизить Са`да ибн Аби Ваккаса, он оскорбил его и назвал подлым, потому что Са`д не стал ругать Али, не подчинившись приказу Муавийи.
На самом деле, Муавийа знал этот хадис прекрасно. Знал, что Али самый достойный лидер после Пророка (д.б.А.р) и подчеркивал это в письме к Мухаммаду ибн Абу Бакру. (Скоро мы представим это письмо вниманию уважаемого читателя).
Разве он перестал ругать Али (мир ему), услышав этот хадис от Сада и от Умму Селеме? Нет, наоборот, его неистовство усилилось еще больше, и он гордился этим. Принуждал народ повторять его ругань, воспитал детей в этом духе, старики уходили из жизни такими. Это дело продолжалось в течение 80 лет, а может быть и больше.
"Кто будет препираться с тобой после того, как пришло к тебе знание, то скажи: "Приходите, призовем наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин и нас самих и вас самих, а потом воззовем и призовем проклятие Аллаха на лжецов!" (сура "Али-Имран", аят 61).


7. АБДУРРАХМАН ИБН АУФ

До ислама его звали Абду Амр. Пророк (д.б.А.р) дал ему имя Абдуррахман. Он принадлежал племени Бени Зохра и был двоюродным братом Са`да ибн Аби Ваккаса. Считался из известных сподвижников и мухаджиров. Участвовал во всех войнах вместе с Пророком (д.б.А.р.). Был одним из шести кандидатов, выбранных Омаром. Можно сказать, что руководил и направлял этот совет. Омар сказал: "Если возникнет конфликт, поддержите Абдуррахмана". По мнению Ахли Сунны, входит в десятку благовещенных.
Он был одним из знатных торговцев среди Курайша. Оставил после себя большое состояние. По словам историков, он оставил десять тысяч баранов и большой участок земли. Каждая из четырех жен получили наследство в размере 84000 динаров. ("Табари и Ма`суди", 3-й том, стр.333, Ма`суди и Ибн Са`д, 3-й том, стр.89, "Фитнатуль-кубра", Таха Хусейн, стр. 138).
Абдуррахман был зятем Османа. Он женился на сестре Османа Умму Кульсум, дочери Агабе ибн Абу Муит.
Листая книги истории, мы узнали о его роли в деле отдаления Али (мир ему) от халифата. Он поставил перед Имамом (мир ему) условие, чтобы Али (мир ему) придержался Сунне двух шейхов - Абу Бакра и Омара, заранее зная, что Али (мир ему) не согласится с этим, потому что они нарушили очень много законов Аллаха и Пророка (д.б.А.р).
А это, в свою очередь доказывает, что Абдуррахман очень старался для восстановления доисламских обычаев. Он был далек от Сунны. Сделал немало усилий, чтобы не упустить власть из рук курайшитов.
Бухари в "Сахихе", в разделе "законы" пишет о вопросе "как народ должен присягнуть имаму?": Мусаввар сказал: "Среди ночи Абдуррахман разбудил меня и сказал: "Вижу, что ты спал. Клянусь Аллахом, я не мог заснуть. Иди и приведи Зубайра и Са`да, я хочу посовещаться с ними. Я позвал их, он поговорил с ними, потом велел мне позвать Али. Он тихо и долго говорил с Али. Потом Али встал, но Абдуррахман еще хотел говорить с ним, почему - то боялся его. Потом велел мне позвать Османа. Эта беседа тоже длилась долго. Когда начался утренний азан, они разошлись. После утреннего намаза они собрались возле минбара (кафедра для проповеди). Абдуррахман велел позвать всех мухаджиров и ансаров, находящихся в городе. Он позвал, также, и полководцев. Когда все собрались, он поднялся на минбер и сказал:
- Али, я выяснил позицию людей и увидел, что люди хотят присягнуть Осману. Так, что не давай повода против себя.
Потом, обращаясь к Осману, сказал: "Я присягаю тебе с условием, что ты будешь править на основе Книги, Сунны и деятельности двух шейхов". После него начали принести присягу остальные.
Исследователям становится ясно из рассказа Бухари, что Абдуррахман подготовил этот процесс за одну ночь. Также выясняется его ловкость и, что Омар не ошибся на его счет.
Нужно обратить внимание на следующее: "Когда пришел Али, они долго беседовали. Потом Али встал, но он надеялся придержать его. Чтобы предотвратить раскол, он обещал Али присягнуть ему, как это было раньше сделано в Сакифе. Он очень прекрасно сыграл роль комбинатора. После обещания ночью, он утром внезапно заявляет совсем другое: "Народ хочет Османа, так, что не создавай условия не в свою пользу”, (то есть, тебя убьют, если не повинуешься).
Также, нужно обратить внимание на то, что он обращается именно к Али, а не к кому-либо из собравшихся. Почему он не говорит: "Талха!" или "Зубайр!" Следовательно, весь этот фарс был запрограммирован за одну ночь. Они объединились, чтобы привести Османа к власти, отстранив Али.
Мы с уверенностью можем сказать, что они боялись Али (мир ему). Если бы он пришел к власти, то обязательно восстановил бы сунну Пророка (д.б.А.р), устранил бы дискриминационную политику Омара. Омар перед смертью особенно подчеркнул этот аспект и предупреждал их об этой угрозе: "Если дела вручить широколобому (Али), он поведет людей по Сунне." А она не правилась ни Омару, ни большинству курайшитов. Если они сунну Пророка (д.б.А.р) то выбрали бы Али, и никого другого. И Али (мир ему) привел бы их к истине, потому что он ее представителем и ответственным за сунну. Как было сказано выше, они посадили горе и пожнали каяние.
Что же случилось с самим Абдуррахманом, и чем закончился его план? Историки пишут, что когда он увидел Османа за делом (выше мы о нем говорили), очень раскаялся. Пришел к нему и сказал: "Я привел тебя к власти не для того, чтобы ты нарушал правила Абу Бакра и Омара. Ты раздаешь своим родным много богатства, и посадил их на шею мусульман". Осман ответил: "Омар ради Аллаха не помогал своим родственникам, а я ради Аллаха помогаю своим родным". Абдуррахман сказал: "Клянусь Аллахом, я не буду общаться с тобой до самой смерти!"
От его слов "я привел тебя к власти" выясняется, что в ту известную ночь он ни с не советовался, а все дело провернул единолично, создавая видимость совещания.
Итак, Аллах принял воззвания Али (мир ему) на счет. Талхи, Зубайра и Са`да. Ибн Абиль-Хадид пишет: "Али (мир ему) тогда понял хитрый план Абдуррахмана, рассердился и сказал ему: "Клянусь Аллахом, ты поступил так с той надеждой, которой поступил твой друг для своего друга. Пусть Аллах разорвет вашу дружбу!"
Имам (мир ему) хотел сказать, что Абдуррахман надеялся на то, что Осман назначит его своим преемником, как это делал Абу Бакр, назначив Омара халифом.
Али (мир ему) сказал ему: "Подои то молоко, которое можешь использовать. Подними сегодня его флаг, чтобы завтра он вернулся тебе". ("Толкование Нахадж уль Белага", Ибн Абиль-Хадид, 1-й том, стр. 188).
Аллах принял воззвание Имама Али (мир ему). Не прошло много времени, как они стали врагами. Абдуррахман до самой смерти не говорил со своим зятем, даже не позволил совершить для него заупокойный намаз.
Также нам еще раз становится ясно, что Имам Али (мир ему) единственный человек, который ради сохранения Сунны Пророка (д.б.А.р) не согласился принять пост халифа.
Дорогой читатель. Теперь вам ясна истина о том, что кем являются лидеры Ахли Сунны. А верующий человек честен, прост и достоин уважения, но не получит два удара в одно и тоже место.


8. ДОЧЬ АБУ БАКРА АИША

Она была женой Пророка (д.б.А.р) и приходилась матерью всем верующим. Во втором или третьем году Пророк (д.б.А.р) женился на ней, когда он умер, ей было, по мнению историков, 18 лет. Нужно подчеркнуть, что матерью верующих считались все жены Пророка (д.б.А.р.). Например: Хадиджа - мать верующих, Хафсе - мать верующих, Мария и т.д. Мы подчеркиваем этот нюанс потому, что, к сожалению, многие не знают о том, что матерью верующих являются все жены Пророка (д.б.А.р.). Все предания Ахли Сунны исходят от Аишы. Если хотят что-то говорит о других женах Пророка (д.б.А.р), основываются на рассказы Аишы. Половину религии Ахли Сунна берут от нее. Они думают, что титул "мать верующих" принадлежит только Аише. Тогда, как после кончины Пророка (д.б.А.р) Аллах запретил всем жениться на его супругах и велел:
"Не следует вам удручать посланника Аллаха и никогда не жениться на его женах после него. Это великий грех перед Аллахом" (сура "Азхаб", аят 53).
"Пророк ближе к верующим, чем они сами. А супруги его - их матери" (сура "Ахзаб", аят 6).
В предыдущих разделах мы приводили слова Талхи, от которых Пророк (д.б.А.р) очень обиделся. Талха говорил: "Когда умрет Мухаммад, я женюсь на Аише". Аллах ниспослал аят и запретил всем жениться на супругах, потому что запрещено всем жениться на своих матерях.
У Аишы не было детей. Но, вместе с тем, она одна из известных личностей истории. Она сыграла ключевую роль в приходе к власти одних, в отстранении других, некоторых она сделала личностью, а некоторые подверглись гонениям по ее велению. Принимала участие в некоторых войнах, а некоторые велись под ее руководством. Отправляя письма к старостам племен, она привлекала их к делу или отговаривала. Назначала и освобождала полководцев. Была военачальником в битве "Джамаль". Талха и Зубайр подчинялись ей.
Мы не собираемся осветить здесь весь ее жизненный путь, об этом мы писали в книге "Спросите у тех, кто знает".
Здесь же мы хотим говорить о ее личных решениях и об отхождениях ею от Сунны Пророка (д.б.А.р.). Хотим поближе познакомить читателя с некоторыми личностями, которыми гордятся и которых превозносят Ахли Сунна. На основе нескольких примеров мы хотим показать, что кого Ахли Сунна предпочитают непорочным Имамам (мир ему).
На самом деле, ими двигало племенное пристрастие, которое почти уничтожило сунну Пророка (д.б.А.р), погасило ее свет. Если бы Али (мир ему) и другие Имамы (мир ему) Ахли Бейт не помешали этому процессу, то Сунна Пророка (д.б.А.р) совсем ушла бы в неизвестность.
Аиша тоже отнеслась к Сунне пренебрежительно, не ценила ее. Несмотря на то, что услышала от своего мужа - Пророка (д.б.А.р) бесчисленное множество хадисов о достоинствах и превосходствах Али (мир ему), она не обратила на них внимания и закрыла глаза.
Не подчинившись велению Аллаха и Пророка, она покинула свой дом и руководила битвой "Джамаль", которая завершилась трагедией, пролилась кровь невинных людей. Она нарушила договор, заключенный с Османом ибн Хунейфе. Когда к ней привели связанных людей Османа, она приказала убить всех. Как будто не услышала этот хадис от Пророка (д.б.А.р), что: "Кто ругает мусульманина, тот не боится Аллаха, а кто убивает мусульманина, тот неверный". ("Сехих" Бухари, 8-й том, стр. 91).
Мы пропустим также военные похождения, а будем рассматривать ее самовольные решения в вопросах религии, и ее отхождения от Сунны. Бухари в разделе "укороченные намазы" пишет: "Захире пересказала от слов Урве, а она от Аишы, что; "В начале намаз состоял из двух ракятов, потом Пророк (д.б.А.р) начал совершать их в родине в четырех ракятах, а в поездке в двух ракятах". Захире говорит: "Я спросила у Урве: "Если так, то почему же Аиша в поездке совершила полный намаз?" Она ответила: "В этом она подражала Осману" ("Сахих" Бухари, 2-й том, стр. 36).
Разве не удивительно, что жена Пророка (д.б.А.р), мать верующих отворачивается от Сунны (самой же пересказанной), начинает подражать Осману, а потом сама же приговаривает его к смерти? Он говорила: “Не успела постареть рубашка Пророка (д.б.А.р), как Осман отошел от его Сунны!” Ее отношение к Осману изменилось под воздействием Муавийи, но после смерти Османа ее взгляд резко изменился, теперь она требовала мести убийцам Османа. Увидев, что люди присягают Али (мир ему), она начала лить слезы по Осману и возглавила мятеж против Али.
Люди находятся в религии своих лидеров. Аиша из тех людей, которые ради земных интересов меняют свои взгляды. Она была врагом Муавийи, потому что он убил ее брата Мухаммада ибн Абу Бакра, отрезал его нос и уши. Но потом интересы объединили их. Муавийа постоянно посылал ей подарки.
Историки пишут, что: "Муавийа, приехав в Медину, встретился с Аишой. Она сказала ему:
- Откуда у тебя такая уверенность, что я не отомщу тебе за убийство брата?
Муавийе ответил:
- Я зашел в тот дом, который для людей является убежищем.
Аиша сказала:
- Не побоялся - ли ты Аллаха, когда убивал Хиджр ибн А`ди и его друзей?
- Их убил тот, кто свидетельствовал против них!" ("Тарих Ибн Касир", 8-й том, стр. 55, "Истияб" Ибн Абдуль-Бир, 1-й том, стр. 331).
По словам историков, однажды Муавийа послал ей триста тысяч динаров. ("Тарих" Ибн Касир, 8-й том, стр. 136-137, "Мустедрек" Хаким, 14-й том, стр. 13).
Кроме подарков, Муавийа оплатил ее долг в размере восемнадцать тысяч динаров, а также взял на себя все ее расходы. ("Тарих" Ибн Касир, 8-й том, стр.136).
Полководцы и градоначальники Муавийи тоже посылали ей деньги.
Тут уместно подчеркнуть, что между Муавийей и Аишой никогда не существовало ссоры, чтобы потом мириться. Самого Муавийю - после смерти брата - Абу Бакр отправил правителем в Шам (нынешняя Сирия) и сделал партнером в правительстве. Муавийа, в свою очередь, не забывал эту доброту. Если бы не Абу Бакр, Муавийе даже не приснился бы пост халифа. Потом с этой группой соратников Муавийе очень много работал для уничтожения Сунны Пророка (д.б.А.р) и убийства его семьи. Каждый из них выполнил свою долю, одни сожгли хадисы, другие отстранили Ахли Бейт от всего и Муавийа довел это дело до конца. Он вынудил людей ругать и посылать проклятия в адрес Ахли Бейта, по его коварному плану хевариджы (отщепенцы) подняли мятеж против Али (мир ему) и убили его. Он был заказчиком убийства сына Али (мир ему) Имама Хасана (мир ему). После Муавийи его сын Йазид убил многих членов семьи Пророка (д.б.А.р) во главе с Имамом Хусейном (мир ему).
Муавийа и Аиша никогда не были в плохих отношениях. Ее слова: "Откуда у тебя такая уверенность, что я не стану мстить за убийство брата?" были ни чем, кроме шутки. Она не любила своего брата Мухаммада ибн Абу Бакра, потому что он был сторонником Али (мир ему) и участвовал в бою против нее.
Их объединяла вражда к Али (мир ему). Они никогда не действовали друг против друга. Даже когда Аиша услышала о смерти Али, она выполнила поклон благодарности.
После гибели Али (мир ему) она враждовала с его семьей, дело дошло до того, что она не разрешила похоронить Имама Хасана (мир ему) рядом со своим дедом - Пророком (д.б.А.р.). Вышла из дома с криками, села на мула и пошла к омейадам, чтобы они помогли ей против хашимидов. "Я не хочу, чтобы в мой дом привели того, кого я не люблю". Собиралась начинать новую войну, но близкие сказали ей: "Разве дня красного верблюда не достаточно нам, хочешь добавить еще день серого верблюда?!"
Безусловно, она жила в период омейадов, и слушала, как ругают и проклинают Али (мир ему). Она никогда не показывала недовольство этому и не противилась. Возможно даже, что и сама втайне повторяла эту ругань и проклятие.
Ахмад ибн Ханбал пишет: "Однажды к Аише пришел человек и начал критиковать Али (мир ему) и Аммара. Аиша сказала: "О Али ничего не могу сказать, но об Аммаре Пророк (д.б.А.р) говорил: "Если Аммару предложат два дела, он выберет самое трудное". ("Муснад", Ахмад ибн Ханбал, 6-й том, стр. 113).
Так, что ничего удивительного в том, что Аиша сыграла немалую роль для уничтожения Сунны Пророка (д.б.А.р), продолжая ошибочные ритуалы Османа и радуя вождей Омейадов. Они считали ее лидером и подчинялись ей в вопросах религии.
Также, Аиша вынесла вердикт, что "и взрослых мужчин можно кормить грудным молоком". То есть эти мужчины уже считаются родственниками. Малик в книге "Муватта" пишет: "Аиша посылала мужчин кормиться грудью своих сестер и считала, что уже рядом с этими мужчинами можно ходить без хиджаба, то есть не нужно укрываться от них”. ("Муватта" Малик, 2-й том, стр. 606, раздел "Ризаэтуль-кебир").
Представьте себе, один из мусульман входит к себе в дом и видит, что какой-то мужчина держит руками грудь его жены и пьет из нее молоко. А жена говорит мужу: "Я его кормлю, чтобы он стал моим сыном". А этот бедолага - муж должен примириться с этим, ибо Аиша позволила. Он должен терпеть, как бы трудно для него не было.
Я призываю всех исследователей обратить внимание на такую низость. Одного этого факта достаточно, чтобы отличить ложь от правды.
Такие факты доказывают, что Ахли Сунна идут по пути, которого обозначили не Аллах и Его посланник и не ведут никаких поисков. Если они поймут смысл этих извращений, то добровольно оставят эту школу, если можно так ее назвать Я лично встречал ученых Ахли Сунны, которые, услышав "О кормлении грудью взрослых мужчин", удивлялись и признавали, что никогда не слышали об этом "хадисе". Но он существует в книгах Ахли Сунны. Эти книги они называют "Сахих". Но сами не услышали этот хадис и считали неверными тех, кто читал их.
"Аллах привел пример для неверных - жену Нуха и жену Лута. Обе они были замужем за рабами праведными и обе изменили им. Поэтому их мужья не избавили их ни в чем от наказания Аллаха, и было сказано им: "Войдите обе в огонь вместе с входящими!" (сура "Техрим", аят 10).




9. ХАЛИД ИБН ВАЛИД

Халид ибн Валид ибн Мугайра принадлежал племени Бени Махзум. Ахли Сунна дали ему кличку "Сейфуллах" ("Меч Аллаха"). Его отец был очень богатым человеком, его состояние невозможно было оценивать. У него было все - золото, серебро, сады, торговля, слуги, служанки. Никто не мог бы конкурировать с его состоянием. Поэтому его назвали "Вахид" - единственный. ("Абгарийяту Халид", Аббас Аггад, стр. 24).
Отец Халида Валид ибн Мугайра был тем, кого Аллах назвал в своей книге поселенцем ада:
"Оставь меня наедине с тем, кого создал я одиноким (ни с чем), потом наделил его великим потомством, сынами, живущими при нем, устроил все для него наилучшим образом, и после этого он желает еще большого. Так нет. Он упорно отрицал наши знамения, я возложу на него великое бремя. Он думал и замышлял. Да погибнет он! Как он рассчитал! Да погибнет он дважды! Как он рассчитал! Он озирался кругом, потом нахмурился и насупился, потом отвернулся, превознесся величаво и сказал: "Это одно чародейство, пришедшее с далеких времен. Это только речь людская". Скоро уже я сожгу его в огне адском". (сура "Муддассир", аят 11-26).
Рассказывают, что Валид пришел к Пророку (д.б.А.р) и предложил ему несметное богатство взамен того, чтобы Пророк (д.б.А.р) прекратил свою миссию. Тогда были ниспосланы следующие аяты:
"Не повинуйся же всякому презренному расточителю клятв, хулителю, разносящему сплетни, препятствующему добру, беззаконнику, погрязшему в грехе, грубому, и сверх того, зловредному, несмотря на то, что у него есть богатство и сыновья. Когда читаются перед ним наши аяты, он говорит: "Сказки прежних времен!". Мы заклеймим его нос!" (сура "Гелем", аят 10-16).
Валид считал, что он более достоин, быть пророком, нежели Мухаммад (д.б.А.р.). Он говорил: "Я самый богатый среди Курайша, а Коран ниспосылается бедному, не имущему ничего Мухаммаду".
Халид ибн Валид рос в такой семье, в атмосфере враждебности к Исламу и Пророку (д.б.А.р.). Он во всех войнах стоял против Пророка во вражеском стане. Безусловно, Халид был единомышленником своего отца и считал, что Мухаммад (д.б.А.р) не достоин, по социальному статусу быть пророком. Он тоже был одним из богатейших людей Курайша. Аллах ниспослал о них следующие аяты:
"А когда пришла к ним истина, они сказали: "это-колдовство, и мы в него не верим". И сказали они: "Отчего не был ниспослан этот Коран какому-нибудь великому человеку из двух поселений!" (сура "Зухруф", 30-31).
Старания Халида для уничтожения и миссию и самого Пророка (д.б.А.р) не удивительны. Он собрал на свои личные деньги отдельный отряд во время войны Ухуд и стоял в засаде, чтобы убить Пророка (д.б.А.р.). Кроме этого, во время мирных переговоров Худайбийа он подготовил террор против Пророка (д.б.А.р), но Аллах разрушил его планы и помог своему посланнику.
Халид и другие вожди Курайша были бессильны перед Пророком (д.б.А.р), им доставляло боль принятие Ислама людьми и наконец, он в 8-м году хиджры был вынужден принять Ислам и то по политическим соображениям и сразу показал свою невоспитанность, начал пререкать Пророку (д.б.А.р.). Несмотря на то, что Пророк (д.б.А.р) повелел не трогать никого из Меккинцев, когда вступил в город во время "прощального хаджа", Халид убил более 30-и человек, из Курайша. Его защитники могут возразить, что "он использовал оружие потому, что его не пускали в Мекку", но это не считается доводом, потому что Пророк (д.б.А.р) велел не использовать оружие. Халид мог бы войти в город из других ворот или послать человека и узнать мнение Пророка (д.б.А.р.). Он не сделал это и поступил самовольно, несмотря на открытый приказ Пророка (д.б.А.р). Между прочим, Халид вообще процветал и продвинулся очень далеко в деле личных решений, обходя решения Пророка (д.б.А.р), он создал школу, собрал на свои деньги юристов и назвал ее "школой халифов". В Коране велено: "Адам не послушался Аллаха и заблудился". Потому что Аллах велел Адаму не притрагиваться дереву, но Адам съел плод этого дерева. Мы не говорим, что Адам поступил по - своему усмотрению, обходя мнение Аллаха. Каждый мусульманин должен знать свои пределы, он не имеет права высказать личное мнение, тогда как имеется веление Аллаха и Пророка (д.б.А.р), потому что это является неверием.
Аллах повелел ангелам: "Поклонитесь перед Адамом". И они поклонились, это было подчинение велению. Только Иблис высказал свое мнение: "Я лучше его, я не буду поклониться перед ним". Это неподчинение, кто бы ни был - Иблис или Адам. Аллах велит в Коране:
"Ни один верующий, ни одна верующая не имеет права принять решение, когда решил Аллах и Посланник" (сура "Ахзаб"-36).
Имам Садиг (мир ему) говорил Абу Ханифа по этому поводу: "Не делай аналогии, религия погибнет от аналогий. Первым сделал это Иблис, говоря: "Я лучше его, я сотворен из огня, а он из глины".
Слова Имама Садига (мир ему): "Аналогия уничтожит религию" четко указывают на этот аспект, что аналогии и сравнения недопустимы в религии. Если люди станут принимать личные решения по вопросам религии, вместо того, чтобы подчиняться решениям Аллаха и Пророка, то это приведет к гибели Ислама. В Коране сказано:
"Если бы Аллах следовал желаниям людей, то давно бы разрушились небеса и земля". (сура "Муминун"-71).
Халид неоднократно поступал врознь распоряжениям Пророка (д.б.А.р.). Так однажды Пророк (д.б.А.р) отправил его к племени Бени Джазиме, чтобы пригласить к Исламу и ни в коем случае не вступать в бой. Халид отправился к ним, они приняли Ислам, но он убил их, несмотря на это. Абдуррахман ибн Ауф настаивал на его смертной казни из-за убийства двух его дядей. Ягуби в 61-й странице 2-ого тома книги "История" пишет: "Абдуррахман сказал ему: "Ты убил их после того, как они уверовали". Халид ответил: "Я отомстил им за смерть твоего отца". Абдуррахман сказал: "Ты убил их не из-за моего отца, а из-за своего дяди Факита ибн Мугайры".
Обратите внимание: Он не отрицает, что убил мусульман, наоборот, утверждает, что отомстил за смерть отца Абдуррахмана. Разве в Исламе разрешено убить мусульманина из-за неверного?
Пророк (д.б.А.р), услышав эту весть, трижды пожаловался Аллаху на Халида. Потом дал Али ибн Абу Талибу много денег, чтобы пойти к ним и заплатить выкуп за убитых.
Сколько бы ни старались защитники Халида ибн Валида из Ахли Сунны всяческими ухищрениями прикрывать его грехи, все равно, страницы истории полны удручающими фактами произвола Халида. Для исследователя достаточны одни события Йемане в период Абу Бакра. Он обманул Малика ибн Нувайру и его семью, связал и убил мусульман. В ту же ночь он привел к себе жену Малика и изнасиловал ее. Он нарушил законы и Ислама и арабов. Омар ибн Хаттаб много раз отступал от Сунны, но тут даже он не выдержал и потребовал казни Халида, назвав его врагом Аллаха.
Исследователи могут рассмотреть исторические факты хладнокровно и найти истину, послушав голос совести. Тут им не должны мешать их партийная принадлежность. Они должны различать правдивые и ложные предания от имени Пророка (д.б.А.р) и не должны относиться к историческим личностям на основе вымышленных хадисов. Потому что Ахли Сунна (то есть последователи омейадов) именно с помощью ложных хадисов закрывают путь к историческим событиям и личностям.
И с какой легкостью они говорят: "Пророк (д.б.А.р) сказал: "Добро пожаловать, о меч Аллаха!" Этот ложный хадис нашел себе место в сердцах простодушных мусульман. Они, по своей простоте, не знают коварства омейадов. На основе этого ложного хадиса они отгораживают Халида от всего и защищают его.
Этот фактор оказывает воздействие на душу человека. Эта неизлечимая болезнь уводит человека от верного пути и показывает все наизнанку. Например, они говорят, что дядя Пророка (д.б.А.р) Абу Талиб умер неверным и Пророк сказал о нем: "Он находится в аду, но не очень глубоко, и его мозг кипит от огня". По этому ложному хадису Ахли Сунна убеждены, что Абу Талиб был язычником и поселенцем ада. Они не обращаются к помощи разума, чтобы найти истину. Один вымышленных хадис закрывает их глаза, и они не могут видеть самоотверженную деятельность Абу Талиба ради защиты своего племянника и ради прогресса Ислама. Они не замечают тот факт, что Абу Талиб стал врагом со всем своим племенем и три года жил в ущелье в осадном положении со своим племянником. Как будто не было его героической позиции, его религиозных стихов, его постоянное (до смерти) опекунства Пророка (д.б.А.р.). Скрывают то, что Пророка (д.б.А.р) лично омыл его, приготовил для него саван от своей рубашки, сам лично положил его тело в могилу и назвал год смерти Абу Талиба "годом печали". Они забывают, что это Пророк (д.б.А.р) говорил следующие слова: "Клянусь Аллахом, курайшиты осмелились грубить мне только после смерти Абу Талиба и Аллах повелел мне покинуть этот город, ибо "умер твой опекун".
Можно привести и другой пример. Это - отец Муавийи Абу Суфьян ибн Харб. Он принял ислам после завоевания Мекки. Когда Пророк (д.б.А.р) вступил в Мекку, заявил: "Кто находится в доме Абу Суфьяна, он неприкосновенен".
Ахли Сунна, основываясь на этот хадис, утверждают, что Абу Суфьян был прощен Аллахом за все свои прегрешения и теперь находится в раю.
Тут тоже нужно подойти к теме логично. Они закрывают глаза тому, что он в течение долгого времени противостоял Пророку (д.б.А.р.). Как будто Абу Суфьян не руководил военными акциями против мусульман, не оплачивал расходы нескольких битв. Они забывают о его ненависти к Пророку (д.б.А.р.). Когда его привели к Пророку (д.б.А.р) и сказали ему: "Засвидетельствуй о принятии ислама!" Он сказал: "Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха!" Сказали: "Говори: "Свидетельствую, что Мухаммад посланник Аллаха!" Он ответил: "Об этом у меня имеются сомнения".
Каждый раз, встречаясь с Пророком (д.б.А.р), он говорил: "Чем победил меня этот мужик?" Пророк (д.б.А.р.) отвечал: "Я победил тебя с помощью Аллаха".
Эти два примера я привел потому, чтобы мы обратили внимание на истинный ислам. Ученые-исследователи должны знать, что какую роль играет психологические воздействие людям. Ахли Сунна нарядили некоторых сподвижников в хорошие обличия несколькими ложными хадисами, и простые люди не знают их истинное лицо.
Таким образом, их считают непорочными, и не хотят принимать никаких упреков в их адрес. Они поверили в вымышленный хадис о том, якобы Пророк (д.б.А.р) принес благую весть об их прощении, после этого они всеми силами будут защищать их, что бы от них не исходило.
По этой же причине они придумали для них разные прозвища, и утверждает, что их так назвал сам Пророк (д.б.А.р.). "Сиддиг", "Фаруг", "Зиннурейн", "Любимица Пророка", "Друг Пророка", "Сердце Пророка", "Доверенный уммы", "Летописец Ислама", Секретарь откровений", "Врач Пророка", "Меч Аллаха" и подобные клички сопровождают имена этих ложных героев.
На самом деле, это бесполезное мероприятие. Эти клички придуманы основателями Ахли Сунны и приписаны Пророку (д.б.А.р.). Человеку помогут или навредят лишь его деяния. История очень хороший свидетель деяниям людским. Она помогает узнавать человека, раскрывается его личность в хорошем или плохом свете.
Али (мир ему) говорил: "Познай сначала истину, а потом познаешь тех, кто находятся в ней". Мы прочли историю, видели поступки Халида ибн Валида, и, слава Аллаху, умеем отличать ложь от истины и никак не можем принять то, что он был "мечом Аллаха". Конечно, можем и задавать вопрос тем, кто считает его таковым: "Когда и при каких условиях Пророк (д.б.А.р) дал ему эту кличку? Может быть, он назван так потому, что убил меккинцев, несмотря на запрет самого - же Пророка (д.б.А.р.). Или же он получил это прозвище во время битвы Муте? Когда Пророк (д.б.А.р) назначил командующих Исламской армией Зейда ибн Харисе, в случае его гибели Джафара ибн Абу Талиба, а в случае его смерти Абдуллаха ибн Ревахе. имя четвертого не было названо. Когда были убиты эти трое, Халид убежал с поля боя вместе с остальными. Разве за дезертирство человек получает такую кличку, как "меч Аллаха".
А может быть, Халида назвали "мечом Аллаха" в день битвы Хунайн? Он убежал с двенадцатью тысячами воинами с поля битвы и оставил Пророка (д.б.А.р) с двенадцатью людьми. Аллах велит в Коране:
"А кто в такой день обратит к ним спину, кроме как для того, чтобы занять (более выгодную) позицию или примкнуть к другому отряду, тот навлечет на себя гнев Аллаха, и его жилищем будет ад. Какой ужасный конец!" (сура "Анфал", аят 16).
Разве не удивительно, что "меч Аллаха" убегает с поля боя?!
Лично я убежден, что при жизни Пророка (д.б.А.р) никто не звал Халида этим прозвищем, и Пророк (д.б.А.р) не давал ему такую кличку. Возможно, так назвал его Абу Бакр за подавление мятежа. Омар отомстил ему за жестокость и сказал: "Меч Халида аморален и жесток". Омар знал его лучше всех, но Абу Бакр ответил ему: "Халид - меч Аллаха, поднятый против врагов". И тем самым, он допустил ошибку.
Табари пишет: "Племя Бени Селим отвернулось от религии. Абу Бакр послал на них Халида. Халид собрал часть из них в сарай и сжег. Эта весть дошла до Омара. Он пришел к Абу Бакру и сказал: "Как ты позволяешь, чтобы человек наказывал методом Аллаха!" Абу Бакр ответил: "Клянусь Аллахом, не трону меч Аллаха, поднятый на врагов. Пусть Аллах сам управляет своим мечом". После этого Абу Бакр отправил Халида на бой против Мусейлимы". ("Арриязун-незре" - Табари, 1-й том, стр. 149).
Вот откуда исходит прозвище – “меч Аллаха”, несмотря на то, что он не выполнял указы Пророка (д.б.А.р), не следовал Сунне и сжигал людей заживо.
Бухари в "Сахихе" приводит такой хадис от Пророка д.б.А.р): "Никто, кроме Аллаха, не имеет права наказывать огнем", также, "Только Аллах наказывает огнем".
В предыдущих разделах мы приводили предсмертные слова Абу Бакра: "Лучше бы я не сжигал то племя".
Мы говорим: "Нужно было спросить у Омара; "Если ты знал, что только Аллах имеет право наказывать огнем, так, с какой - же стати грозился сжечь дом Фатимы, если не выйдут находящиеся там люди для присяги Абу Бакру? Между прочим, это случилось всего, через день после кончины Пророка. Если бы Али (мир ему) не вышел из дома, то Омар обязательно сжег бы дом дочери Пророка (д.б.А.р)!!!
Иногда меня одолевают сомнения: Как же Омар стал возражать Абу Бакру, а Абу Бакр не обратил никакого внимания ни на Омара, ни на его возражения. Очень странно! Потому что Абу Бакр никогда не отказывал Омару в чем-нибудь, да и он не имел такой смелости. Он неоднократно говорил: "Ты лучше меня сможешь управлять делами. Но ты заставил меня сесть на этот трон".
Однажды Омар плюнул на договор с "муаллифату гулубихим", а потом порвал его. Абу Бакру пожаловались, что "мы не знаем, кто настоящий халиф - он или ты?" Он ответил: “Если Аллах захочет, то халиф – он”.
Основываясь на эти доводы, можно сказать Абу Бакру возражал не Омар, а Али ибн Абу Талиб (мир ему). Просто историкам не нравилось писать это имя. В некоторых преданиях, вообще, либо пишут "Абу Зейнеб" или "один человек".
Конечно, это не просто гипотеза. Если даже мы согласимся с историками на счет вражды Омара с Халидом. Потому что Омар завидовал ему. Халид завоевал сердца людей, выиграв в некоторых сражениях. Также говорят, что в доисламский период Халид сломал ногу Омара во время борцовского поединка.
Важно то, что Омар, придя к власти, не наказал Халида, как обещал. Они были похожи в хладнокровности и грубости нравов. Оба они были аморальными и жестокими людьми. Они были ярыми противниками Пророка (д.б.А.р) и при жизни и после его кончины. Халид, Омар и Абу Бакр хотели убить Али (мир ему) после смерти Пророка (д.б.А.р.). (“Эхтиджадж” Теберси, 1-й том, стр. 331, Хадис 45).Но великий Аллах спас его от их покушения.
Рассмотрев жизнь и деятельность Халида ибн Валида, одного из любимцев Ахли Сунны, выяснили, что он был безразличен к Сунне Пророка (д.б.А.р.). Ахли Сунна идет за теми, кто не уважал сунну и отворачивался от нее. Коран и Сунна ни имели для этих людей никакого значения.


10. АБУ ХУРАЙРА ДУСИ

Он стал мусульманином в последние годы жизни Пророка (д.б.А.р). В книге "Табагат" Ибн Са`да он находится на девятом или десятом месте среди сподвижников.
В конце 7-ого года хиджры он пришел к Пророку (д.б.А.р), следовательно, он присутствовал возле Пророка (д.б.А.р) всего три года. Но некоторые историки утверждают, что за год до своей смерти Пророк (д.б.А.р) отправил его в Бахрейн вместе с Ибн Хезреме и Абу Хурайре до кончины Пророка (д.б.А.р) жил в Бахрейне. Абу Хурайре не был из знаменитых и бесстрашных воинов. Также он не был политиком и ученым, не выделялся хорошей памятью. Он даже не умел читать и писать. Он пришел к Пророку (д.б.А.р), по собственному признанию, наполнить желудок. И Пророк (д.б.А.р) причислил его к беднякам. Когда приносили пожертвования и пишу, Пророк (д.б.А.р) посылал часть их Абу Хурайре. По словам самого Абу Хурайре, он часто сидел возле дороги, по которой проходили сподвижники, и вел себя так, чтобы они оказали сострадание и помогли ему.
Он стал популярным потому, что рассказывал много хадисов от Пророка (д.б.А.р), их насчитывалось около шести тысяч. И это привлекло внимание исследователей, Несмотря на то, что он мало находился рядом с Пророком (д.б.А.р), но рассказал много хадисов, даже такие, которые не случались или не произносились при нем.
Некоторые исследователи собрали вместе все хадисы от Пророка (д.б.А.р), которых рассказали первые халифы, 10 благовещенных, жены Пророка (д.б.А.р), семья Пророка (д.б.А.р), но их оказалось меньше, чем рассказал Абу Хурайре. А, как вам известно, он находился возле Пророка (д.б.А.р) всего два года, тогда, как Али ибн Абу Талиб больше 30 лет был вместе с Пророком (д.б.А.р).
По этой самой причине исследователи обвинили его в лживости, в сочинении ложных хадисов. Он был первым рассказчиком хадисов, которого назвали лжецом. Но Ахли -Сунна называют его "Летописцем ислама" и вспоминают с большим уважением приводят его слова в качестве доказательства. Возможно, некоторые из них считают его грамотнее Али ибн Абу Талиба (мир ему). Он рассказывал о себе: "Я сказал Пророку (д.б.А.р.): "Я слушаю ваши хадисы, но многие из них забываю". Пророк (д.б.А.р) сказал: "Открой руки". Я открыл руки. Потом он наполнил ладони с сказал мне: "Собери". Я собрал и больше ничего не забывал". ("Сахих" Бухари, 1-й том, стр. 38).
Абу Хурайре рассказал от Пророка (д.б.А.р) столько хадисов, что однажды Омар не выдержал и избил его кнутом, говоря: "Ты рассказываешь слишком много хадисов, лжешь и приписываешь все к имени Пророка (д.б.А.р)". Абу Хурайре был вызван к Омару из-за этого хадиса: "Аллах сотворил небеса и землю, потом сосчитал, и оказалось, что прошло семь дней". Омар потребовал у него рассказать этот хадис еще раз. Он рассказал, Омар ударил его плетью и сказал: "Аллах в Коране говорит за шесть дней, а ты говоришь за семь дней". Абу Хурайре ответил: "Кажется, я это услышал от Ка`буль-Ахбар". Омар сказал: "До тех пор, пока не можешь отличать хадисы от преданий Ка`буль-Ахбара, не рассказывай хадисы". ("Абу Хурайре" - Мухаммад Абу Рийе, стр. 103).
Имам Али (мир ему) говорил: "Больше всех рассказал ложные хадисы Абу Хурайре Дуси". ("Толкование Нахаджуль-Белаге", Ибн Абиль Хадид, 4-й том, стр. 68).
Аиша тоже неоднократно называла его лжецом и опровергла много хадисов, рассказанных им. Однажды она спросила у него: “Когда ты услышал этот хадис от Пророка (д.б.А.р)?” Он ответил: "Тогда ты ходила за украшениями". Аиша настояла в ложности того хадиса, тогда Марван ибн Хакам вмещался в разговор и обещал расследовать дело. Абу Хурайре признался: что "я этот хадис услышал не от Пророка (д.б.А.р), а от Фазла ибн Аббаса". ("Сахих" Бухари, том 2-й, стр. 232).
Ибн Кутайбе пишет: "Абу Хурайре утверждал, что этот хадис услышал от Фазла ибн Аббаса, тогда, как Фазл к тому времени давно уже умер. Он хотел обмануть людей, сваливая вину за ложный хадис на плечи другого" ("Муватта" Малик 1-й том, стр. 290. хадис 11).
Ибн Кутайбе в книге "Тевилу мухтелефуль-хадис" пишет: "Абу Хурайре говорил: "Пророк (д.б.А.р) сказал так-то, но я услышал это от другого".
Также Захаби в книге "А`ламуль - нубела" пишет: "Йазид ибн Ибрагим услышал от Шобе, что Абу Хурайре был муделлисом, то есть рассказывал все услышанное от имени Пророка (д.б.А.р). Ибн Касир пишет в книге "Аль бидаяту вен-нихайе", что Йазид ибн Харун услышал от Шо`бе; "АбуХурайре не различает хадисы Пророка (д.б.А.р) от преданий Ка`буль-Ахбар и рассказывает все подряд".
Также Абу Джаффар Аскафи говорил: “Абу Хурайре нечистоплотный человек и рассказывает много ложных хадисов.” (“Толкование Нахджуль- Белаге”, Ибн Абиль-Хадид, 4-й том, стр.67)
Абу Хурайре при жизни был популярен среди сподвижников лживостью и сочинением неправдоподобных хадисов. Дело дошло до того, что над ним подшучивали и требовали сочинять о них хадис.
Рассказывают, что однажды один из курайшитов купил себе новую одежду и начал красоваться. Увидев Абу Хурайре, он сказал: "Ты рассказываешь много хадисов, не услышал - ли что-нибудь о моей одежде?" Абу Хурайре ответил: "Я услышал от Пророка (д.б.А.р): "Один из предшественников красовался в новой одежде. Аллах увел его под землю, это продолжится до Судного дня. Не знаю, он был из вашего племени или из вашей семьи". Как же людям после всего этого не сомневаться в честности Абу Хурайре? Рассказанные им хадисы противоречат друг другу. Он рассказывает какой-нибудь хадис, когда возражают или приводят свидетеля, он рассказывает другой хадис или начинает говорить на эфиопском, невнятном языке”. ("Сахих" Бухари, 7-й том, стр.31)
Как признавался сам Абу Хурайре, он "приписывал все рассказанные им хадисы на имя Пророка (д.б.А.р)". Он рассказал один хадис: "Пророк (д.б.А.р) говорил: "Самое хорошее подаяние - это то, что ты оставляешь после себя, рука, находящаяся сверху лучше той, которая находится внизу. Нужно начинать от близких. Жена говорит: Дай хлеб или разводимся. Слуга говорит: Дай хлеб и работу. Ребенок говорит: Дай мне пищу, на кого оставляешь меня?". У Абу Хурайре спросили: "Ты это услышал лично от Пророка (д.б.А.р)? Он сказал: "Нет, это со склада Абу Хурайре". ("Сахих" Бухари, 6-й том, стр. 190).
Обратите внимание, он сначала говорит, ссылаясь на Пророка (д.б.А.р), а когда встречается с возражениями, заявляет, что сам сочинил этот хадис. Конечно, человека с таким умением омейады не оставили бы без внимания. Им нужен был такой человек как воздух и вода, и они по достоинству оценили такое умение.
Муавийе назначил его градоначальником Медины, построил для него роскошный особняк и женил его на женщине, которая раньше была его хозяйкой. Абу Хурайре удостоился такой чести не потому, что был ученым, а потому, что он без угрызения совести мог сочинять от имени Пророка (д.б.А.р) хадис для любого случая, по любому вопросу. Муавийе нуждался в таком мухаддисе. Потому что некоторые сподвижники все еще сомневались на счет проклятий в адрес Али (мир ему), Абу Хурайре помог ему тут.
Ибн Абиль-Хадид рассказывает: "В "год Джамаа" Абу Хурайре пришел в мечеть вместе с Муавийей. На встречу пришли много людей. Абу Хурайре сел на колени, ударил рукой в лоб и сказал: "О народ Ирака. Вы думаете, что, я сочиняю хадисы от имени Пророка (д.б.А.р), и навлекаю на себя наказание Аллаха? Клянусь Аллахом! Я лично услышал от Пророка (д.б.А.р) эти слова: "У каждого пророка было запретное место, мое запретное место - это "Эйр Тасур" в Медине. Кто там поведет себя неуважительно, будет проклят и Аллахом и ангелами и людьми. Я свидетельствую, что Али вел себя там неуважительно".
Позже за это он получил от Муавийи ценные подарки. Факт его назначения градоначальником в Медину достаточен для свободомыслящих исследователей, чтобы сомневаться в честности того, кто был врагом друга Аллаха и Пророка (д.б.А.р) и другом врага Аллаха.
Когда Абу Хурайре пришел в Медину, он был до того нищим, что мог прикрыть себя только ниже пояса, жил на подаяния, клопы ходили по его тему. Но через некоторые время он стал хозяином Медины и никто не имел право войти к нему без разрешения. Все это он заработал, благодаря сочинениям хадисов. Если сегодня начнут повторяться те исторические события, не нужно удивляться. Много негодяев, живущих в нищете, таким путем приближаются к власть имущим, становятся личностями и состоятельными. Их уважают, выполнят желания. В их распоряжении неисчислимые богатства, машины и т.д. Никто не требует у них отчета, они едят изысканные блюда. Все это только потому, что они имеют такой же склад, какой имел Абу Хурайре. Конечно, разница есть, но цель одинаковы - удовлетворить правителей, агитировать их, чтобы они сохранили свои посты и уничтожили врагов.
Абу Хурайре был опекуном омейадов. Они любили его со времени Османа. Его отношение к Осману отличалось от взглядов других сподвижников. Он считал неверным любого, кто участвовал в убийстве Османа. Безусловно, он обвинял и Али ибн Абу Талиба (мир ему). Это можно понять из его слов в мечети Куфы: "Али в Медине действовал неподобающе". И начинает проклинать его.
Ибн Са`д пишет: “Абу Хурайре умер в 59-м году хиджры. За заслуги перед Османом сыновья Османа таскали его гроб на своих плечах до самого кладбища Беги”. ("Табагат", Ибн Са`д 2-й том, стр. 63).
Вот такие дела! Убивают лидера курайшитов Османа, его голову режут как голову барана. Он был халифом мусульман, но ему не оказывают никакой чести, не омывают, не покрывают саваном и похороны задерживают три дня. Потом хоронят в кладбище иудеев. А Абу Хурайре, который был нищим во время приезда в Медину, племя и родню которого не знал никто, хоронят с почестями, сыновья халифы поднимают его гроб на плечи и хоронят в почетном кладбище Беги!
А теперь рассмотрим его позицию в отношении Сунны Пророка (д.б.А.р). Бухари пишет: "Абу Хурайре говорил: "Я от Пророка (д.б.А.р) сохранил два блюда, одно распространил, а если распространил бы второе, то меня зарезали бы сразу". ("Сахих" Бухари, 1-й том, стр. 38)
В предыдущих главах мы рассказали о том, что Абу Бакр и Омар сжигали хадисы. А Абу Хурайре, как сам признавался, рассказывал такие хадисы, которые соответствовали желаниям халифов.
И так, у Абу Хурайре были два мешка или два блюда. Раскрытая часть нравилась халифам, но другая, вторая часть, второе блюдо не было раскрыто под страхом смерти. Это были достоверные хадисы. Если бы Абу Хурайре был честным человеком, он не должен был утаить вторую часть хадисов. Притом, он прекрасно знал, что какое наказание Аллаха ждет того, кто утаит правды.
Бухари пишет: "Абу Хурайре говорил: "Я бы никогда не стал рассказывать хадисы, если бы не было этого аята: "Поистине, те, которые скрывают то, что мы ниспослали из ясных знамений прямого руководства, после того, как мы разъяснили эта людям в Писании, этих проклянет Аллах и проклянут проклинающие". (сура "Багара", аят 159).
Многие наши братья - мухаджиры занимались торговлей на базарах, а ансары много времени тратили на решение своих проблем. А Абу Хурайре постоянно находился рядом с Пророком (д.б.А.р) чтобы прокормиться. Он запоминал то, что они не запоминали" ("Сахих" Бухари, 1-й том, стр. 37-38). Если так, то возникает вопрос. Как понять заявление Абу Хурайре: "Я бы не стал рассказывать хадисы, если бы не было Коранического веления", а с другой стороны, признается, что не рассказал часть хадисов, потому что боялся, что ему зарежут глотку? Если кто-то что-то понял от этого двуличия и цинизма, пожалуйста, поделитесь с нами.
Пророк (д.б.А.р) велел сподвижникам, что бы они распространяли то, что знают. Бухари пишет: “Пророк (д.б.А.р), поговорив с представителями племени Абду-Гейс, попросил их запомнить и передать все соплеменникам”. ("Сахих" 1-й том, стр. 30).
Так, почему же, в таком случае, должны убить и отрезать голову того, кто рассказывает хадисы Пророка (д.б.А.р)?
Значит, тут кроется тайна, и по этой причине халифы не хотели раскрытия второй части. В книге "Спросите у тех, кто знает" мы открыли эту тайну. Тут скажем вкратце: "Это были слова Пророка (д.б.А.р) о своем преемнике Али ибн Абу Талибе (мир ему). Не стоит обижаться на Абу Хурайре, он сам хорошо знал свою цену. Он засвидетельствовал против самого себя, когда утверждал, что утаил часть хадисов. На самом деле, нужно обижаться на Ахли - сунну, что они называют Абу Хурайре "летописцем ислама", не обращая внимания на его собственное признание об утаивании части хадисов. Смещав все темы, он не ставил различие между хадисами Пророка (д.б.А.р) и преданиями других. Обо всем этом написано в "Сахихе Бухари и в других почитаемых Ахли - Сунной источниках.
Как они могут верить в человека, которого Али ибн Абу Талиб назвал "самым лживым человеком среди всех лжецов". Омар грозился ссылать его, Аиша неоднократно обвиняла его во лжи, многие сподвижники возражали ему и отрицали большинство рассказанных им хадисов. Он иногда признавался, а иногда отвечал на непонятном языке. Также многие исламские ученые называли его лжецом и лизоблюдом у Муавийи.
Как можно после столь тяжких обвинений назвать его "летописцем ислама" и обращаться за ответами на свои вопросы?
Некоторые ученые-исследователи убеждены, что именно Абу Хурайре создал в исламе воззрение "израилизм". Книги полны такими хадисами. Иначе говоря, иудей Ка`буль-ахбар действовал через него. Сравнивание Аллаха, Его уподобление, непристойные слова о Пророке (д.б.А.р) - все это дело рук Абу Хурайре.
Так, когда же Ахли - Сунна будут раскаяться и вернуться на праведный путь, чтобы узнать истинных учителей? Если спросят, мы ответим: “Учителями являются 12 имамов из потомства Пророка (д.б.А.р.). Они охраняют сунну, являются отцами уммы, кораблем спасения, путеводными маяками, твердыми опорами и крепками узами, связывающие человека с Аллахом”.


11. АБДУЛЛАХ ИБН ОМАР

Он - один из знаменитых сподвижников. В событиях периода первых трех халифов сыграл очень большую роль для Ахли - Сунны. Достаточно то, что он -сын Омара ибн Хаттаба. Они считают его великим богословом и хранителем хадисов. Имам Малик почти все свои решения вынес, основываясь на него. Книга "Муваттаэ" полна хадисами, рассказанными Абдуллахом ибн Омаром.
Какую - бы книгу Ахли - Сунны не прочти, там встретишь почтительные отзывы о нем. Но, если внимательно всмотреться в эти книги, то выяснится, что он был далек от честности, справедливости и религиозных знаний. Бросается в глаза его ненависть и враждебность в Али (мир ему). Он унизил Али (мир ему) до того, что считал его одним из рядовых простолюдинов. Он говорил, что "при жизни Пророка (д.б.А.р) сподвижники оценивали достоинства друг - друга. Все соглашались, что лучше всех Абу Бакр, после него Омар, а после Омара Осман. Пророк (д.б.А.р) не возражал." ("Сахих" Бухари, 4-й том, стр. 191, "Сахих" Муслим, 7-й том, стр. 144).
Этот "хадис" является сплошной ложью. Даже стыдно ответить на него. Мы раньше касались жизни Абдуллаха ибн Омара при Пророке (д.б.А.р), он был тогда несовершеннолетним мальчиком, с ним никто не совещался, и никого не интересовало его мнение. Ему было девятнадцать лет, когда скончался Пророк (д.б.А.р.). В таком случае, как он может говорить, что "мы обсуждали достоинства сподвижников". Возможно, такое обсуждение происходило, но между мальчиками, среди которых были дети Абу Бакра и Османа, также и его братья. Но, опять не сходится с тем, что: "Пророк не возражал". Этот аспект указывает на ненависть Абдуллаха ибн Омара и на его ложь. Кроме того, Пророк (д.б.А.р) не позволил ему участвовать в битве "Хендек", потому что ему не было и пятнадцати лет. 1. (стр.250)
Безусловно, Абдуллах ибн Омар участвовал в войне "Хейбар" в 7-м году хиджры и своими глазами видел, как обратились в бегство Абу Бакр и его отец Омар. Конечно же, он услышал и эти слова Пророка (д.б.А.р.): "Завтра я отдам знамя тому, кого любит, и Аллах и Пророк и он любит их. Всегда нападает и никогда не убегает. Аллах наполнил его сердце верой".
Утром Пророк (д.б.А.р) отдал знамя Али ибн Абу Талибу (мир ему), который разгромил неверных, сменил их радость на горечь Хадис "знамя" ("рает") ярко указывает на превосходство Али (мир ему) среди всех сподвижников. Показывает его ранг при Аллахе и Пророке (д.б.А.р.). Он удостоен чести быть любимым Аллахом и Его посланником. Но Абдуллах ибн Омар из-за ненависти и зависти считает его равным простым людям.
Мы подчеркнули, что Ахли - Сунна придерживались хадиса, вымышленного Абдуллахом ибн Омаром. Они не считали Али ибн Абу Талиба (мир ему) халифом - рашидином, не хотели его приравнивать с первыми тремя халифами. Только после Ахмада ибн Ханбала Али (мир ему) начали считать четвертым халифом - рашидином. После этого начали писать о достоинствах Али (мир ему), обвинять предшественников в несправедливом отношении к Али (мир ему) и все мусульмане узнали, что вражда с Али (мир ему) является неверием. Вот тогда и были вынуждены принимать халифство Али (мир ему), причислили его к рашидинам и пошли запоздалые заявления о любви к семье Пророка (д.б.А.р).Кто-нибудь спросит у Абдуллаха ибн Омара: "Почему большинство мусульман после кончины Пророка (д.б.А.р) в выборе халифа остались перед вопросом, кого выбрать: Абу Бакра или Али (мир ему)?
Почему же никто не выдвинул кандидатуру Омара или Османа? Если Пророк (д.б.А.р) соглашается с твоей оценкой на счет первенства Абу Бакра, Омара, Османа, то почему - же он назначает полководцем не тебя, а Усаме ибн Зейда и их подчиняет ему? Может, твой отец был прав, говоря: "Пророк (д.б.А.р) не знает, что говорит"? Почему мухаджиры и ансары сказали Фатиме, что "если бы Али пришел первым, мы присягнули бы ему"? Само это является признанием знатных сподвижников о превосходстве Али (мир ему). В таком случае, какую цену может иметь отношение Абдуллаха ибн Омара к событиям в целости, а к Али, в частности. Этот человек даже не умел правильно разводиться. Так, может, ибн Омар ответит на этот вопрос. Почему после смерти Омара многие сподвижники предпочли Али (мир ему) Осману? Не присягнули они ему только потому, что Али (мир ему) не принял их условие. ("Тарих Табари" - 4-й том, стр. 238, "Тарих хулафа" - Суюти, стр. 154, "Тарих ибн Кутайбе", 1-й том, стр. 30, "Муснади Ахмад", 1-й том, стр. 75).
Абдуллах ибн Омар жил и рос под влиянием своего отца. Он жил в периоды правления Абу Бакра, Омара и Османа и видел, как отстраняли Али (мир ему) от дел. После смерти Фатимы (мир ему) почти все отвернулись от него. Кроме того, у Али (мир ему) не было ничего, которые заинтересовало бы людей.
Безусловно, Абдуллах был ближе всех к своему отцу. Выслушивал его мнения, знал его друзей и врагов. Он рос этой ненавистью с Али (мир ему) и к его семье. А однажды увидел; что люди приносят присягу Али (мир ему) после смерти Османа. Это было для него очень тяжело, и не стал скрыть это и не присягнул Али (мир ему), поехал в Мекку и начал взбудоражить людей, чтобы поднять их на мятеж. Он был одним из тех, кто, вопреки велению Корана, не подчинился имаму. Таких людей и Ахли -Сунна считают виноватыми, но к своим любимцам они не распространяют Коранический закон.
После гибели Али (мир ему), когда Муавийе захватил власть, Абдуллах ибн Омар поторопился присягнуть ему и заявил, что "власть Муавийи легитимна, ибо люди в конце согласились, несмотря на существующие разногласия".
Именно он назвал этот год "годом Джамаа" и с того дня они и его последователи из омейадов взяли себе название "Ахли Сунна валь Джамаа".
А, между прочим, единственно легитимным халифством было халифство Али ибн Абу Талиба (мир ему), одному ему всенародно присягнули в верности.
Избрание Абу Бакра произошло спонтанно и второпях. Многие сподвижники не согласились с таким выбором. А Омар стал халифом, вообще, ни без какого совета. Вернее, это произошло по завещанию Абу Бакра. У сподвижников никто ничего не спросил. Осман стал халифом, благодаря мнению троих, а их назначал Омар, и дело завершилось политической хитростью Абдуррахмана ибн Ауф.
Но Али (мир ему) был избран в присутствии всех сподвижников, и не было никакого давления. Об этом он написал письма всем исламским странам, и все признали его халифом. Только Муавийе в Сирии объявил о неподчинении Али (мир ему).
Ибн Омар и Ахли - Сунна были обязаны наказать Муавийе за то, что он поставил под угрозу единство исламской общины и объявил притязания на пост халифа. Пророк (д.б.А.р) велел: "Если двум человекам принесут присягу, уБейте второго" ("Сахих" Муслим, 6-й том, стр. 23; "Мустедрек" Хаким, 2-й том, стр. 156; "Сунен" Байхаки, 8-й том, стр. 144).
Также, от Пророка (д.б.А.р) имеется такой хадис: "Кто присягнул имаму, должен подчиниться ему. Если кто-то встанет на тропу войны против имама, отрубите ему голову" ("Сахих" Муслим, 8-й том, стр. 169; "Сунен" Ибн Мадже, 3-й том, стр. 958).
А Абдуллах ибн Омар поступил наперекор Корану. Вместо того, чтобы подчиниться халифу Али ибн Абу Талибу (мир ему) и наказать Муавийе, он начал разжигать огонь ненависти к халифу. Он отказывается подчиняться человеку, которому присягнули все мусульмане, и встает под флаг Муавийи, который начал войну против халифа. Убил невинных людей, разжег такую интригу, которая оказывает воздействие на умы людей и сегодня. По этой самой причине Ибн Омар носит столько же ответственности перед исламской уммой, сколько и Муавийе ибн Абу Суфьян. Потому что он помог укреплению могущества Муавийи и сыграл исключительную роль в приходе Муавийи, которая была запрещена Аллахом и Пророком таким, как Муавийе. Бывшим пленникам, освобожденным впоследствии, не позволялось по шариату стать халифом. Об этом сказано в хадисах.
Ибн Са`д в книге "Табагат" (3-й том, стр. 248) пишет: "Омар говорил: “Освобожденные не имеют права на пост халифы. Также эта статья распространяется на детей тех, кто стал мусульманином после покорения Мекки”. Если это так, то с какой стати Абдуллах действует наперекор взглядам своего отца? Конечно, нет ничего удивительного в таком поведении Ибн Омара, ибо он всегда отступал от положений Корана и Сунны. Мы можем задать Ибн Омару и такой вопрос: Какая община избрала Йазида ибн Муавийе? Его не принимали ни мухаджиры, ни ансары, и также Хусейн ибн Али, Абдуллах ибн Зубайр, Абдуллах ибн Аббас и десятки других знаменитых личностей.
Абдуллах ибн Омар тоже вначале не признал Йазида халифом. Но Муавийе знал его слабую точку и послал для него сто тысяч дирхамов. Ибн Омар принял. Когда речь зашла о присяге его сыну, ибн Омар сказал Муавийе. "Это то, что он просит у меня? Значит, моя религия должна быть очень дешевой". ("Ансабуль-эшраф", Билазери, 4-й том, стр. 38).
Итак, Абдуллах ибн Омар продал свою веру очень дешево. Но не захотел присягнуть в свое время Али (мир ему). Он поторопился присягнуть вождю заблудших и нечестивых и тем самым, поделил с ним историческую ответственность за все преступления. Конечно, он носит ответственность и за злодеяния Йазида, в особенности, за убийство Имама Хусейна - внука Пророка (д.б.А.р) и за события Кербалы.
Абдуллах ибн Омар не только присягнул Йазиду, он, также, призывал людей к присяге перед ним и пригрозил любому, кто не повинуется. Бухари пишет в "Сахихе": Когда жители Медины не признавали Йазида, как халифу, Абдуллах ибн Омар собрал своих детей, ближних и слуг и сказал: “Мы присягнем этому человеку на основе законов Аллаха и Пророка (д.б.А.р). Я лично услышал, что Пророк (д.б.А.р) говорил: "В Судный день поднимут знамя для преступников и скажут: Это вероломство того-то. После идолопоклонничества самым великим преступлением считается отречение от присяги. Ни в коем случае, не отрекайтесь от Йазида, а то перед собой увидите меня”. Интересно, почему же он не сказал эти слова Талхе и Зубайру? Они отреклись от присяги перед Али (мир ему) и пошли войной против него. Если отречение, по словам ибн Омара, считается очень великим преступлением, то каким -же будет конец этих людей, они и отреклись от присяги, и убили невинных людей, и ограбили имущество мусульман и не выполнили данное обещание.
Именно при поддержке Абдуллаха ибн Омара Йазид усилил свою власть и направил войско под командованием Муслима ибн Эгебе в Медину и позволил ему поступить там, как захочется. Муслим ибн Эгебе убил больше десяти тысяч сподвижников, взяв, их жены в служанки, ограбил все их имущества. Убил 700 человек, знавших Коран наизусть. Были изнасилованы тысячи женщин, в результате чего родились несколько тысяч детей. ("Сахих" Бухари, 1-й том, стр. 116; "Муснад" Ахмад ибн Ханбал, 2-й том, стр. 48; "Сунен" Бейхеги, 8-й том, стр. 159; "Табагатуль-кубра", Ибн Са`д, 4-й том, стр. 183).
Разве Абдуллах ибн Омар не носит ответственность за эти преступления наравне с Йазидом? Разве Ибн Омар все это время не стоял за спиной Йазида? Пусть исследователи сами сделают выводы.
Абдуллах ибн Омар не остановился на этом. Он принес присягу в верности Мервану ибн Хакаму, который был проклятым, бывшим пленником, имел кличку "ящерица". Мерван воевал с Али (мир ему) и совершил такие преступления, при вспоминании которых человек потеет со стыда.
Но Ибн Омар пошел еще дальше. Он присягнул Хаджаджу ибн Юсифу, который был самым заядлым неверным своей эпохи, подшучивал над Кораном, называя его стихом. Он предпочитал своего хозяина Абдулмелика ибн Мервана Пророку (д.б.А.р.)!!! Преступления Хаджаджа ибн Юсифа известны всем. Историки пишут: "Он разрушил все опоры Ислама".
Хафиз ибн Эсакир пишет: "Между двоих возник спор. Один говорил: "Хаджад был неверным", а другой говорил: "Нет, он был верующим, который заблудился". Они пошли к Шо`бе, он сказал им: "Хаджадж был язычником. Он не верил в великого Аллаха" ("Тарих" Ибн Эсакир).
Хаджадж затоптал все нравственные границы ислама. Он не знал никакие пределы в убийствах, пытках, унижениях чистоплотных людей, в отрезании носов и ушей последователей Али (мир ему). История ислама не встречала большего злодея, чем он.
Ибн Кутайбе пишет: "Хаджадж убил за день больше семидесяти тысяч человек, кровь вытекала из мечети на улицу". ("Тарих хулефа" Ибн Кутайбе, 2-й том, стр. 26).
Термизи пишет: "Когда посчитали убитых Хаджаджом людей, их число перевалило за сто двадцать тысяч" ("Сахих" Термизи, 4-й том, стр. 433).
Он уподобил себя Аллаху. Когда он проходил мимо тюрем, говорил стонущим узникам: "Убирайтесь вон, не говорите со мной".
Ибн Эсакир пишет: "В его тюрьмах нашли восемьдесят тысяч человек, тридцать тысяч из которых были женщины" ("Тарих" Ибн Эсакир, 4-й том, стр. 249)
Пророк (д.б.А.р) еще при жизни предвещал об этом человеке: "В племени Сакифе есть один лжец и разрушитель". Удивительно то, что этот хадис рассказал Абдуллах ибн Омар.
Вот этот самый Ибн Омар не присягнул Али (мир ему), который после Пророка (д.б.А.р.) самым лучшим человеком на земле, а встал под знамя Хаджаджа. Ибн Омар не связал свой намаз с намазом Али (мир ему). И Аллах опозорил его. Когда Ибн Омар пришел к Хаджаджу и сказал ему: "Я услышал от Пророка (д.б.А.р), что кто умрет, не присягнув халифу своего времени, умрет неверным", Хаджадж протянул ногу и сказал: "Мои руки заняты, присягни перед ногой". Ибн Омар присягнул такому человеку, а не Али (мир ему). Он совершил намаз за Неджет ибн Амиром, полководцем Хаджаджа. ("Табагатуль-кубра", Ибн Сед, 4-й том, стр. 149; "Аль-мухелла", Ибн Хезм, 4-й том, стр.213). Вот кого Ибн Омар предпочел брату Пророка (д.б.А.р.) Али ибн Абу Талибу (мир ему)!? Потому что ему нравилось, когда слышал проклятия в адрес Али (мир ему).
По этой причине в законодательстве Ахли - Сунны позволено связать свой намаз с намазом любого имама, будь он преступником, нечестивцем, благовоспитанным - без разницы. И основываются они поступкам Ибн Омара, ибо он совершал свои намазы и за неверным Хаджаджом и за отщепенцем Неджетом ибн Амиром. Они не обращают внимания на хадис Пророка (д.б.А.р.): "Общую молитву может вести тот, кто знает Коран лучше остальных. Если здесь силы равны, то имеет право первый выселившийся, и если здесь будет равенство, то имамом должен быть тот, кто первым принял ислам" ("Сахих" Муслим, 2-й том, стр. 133; "Сахих" Термизи, 1-й том, стр. 495; "Сунен" Ибн Давуд, 1-й том, стр. 159).
Перечисляемые в хадисе четыре качества не существовали ни в Муавийе, ни в Йазиде, ни в Марване, ни в Хаджадже и Недждете, которым подчинялся Абдуллах ибн Омар. Он действовал вразрез с Сунной Пророка (д.б.А.р), несмотря на то, что сам же рассказывал хадисы от Пророка (д.б.А.р.). Он отвернулся от Али (мир ему), в котором были все эти, еще и много других достойных хвалы качеств и примкнул к преступникам, интриганам, узурпаторам, врагам Аллаха и Пророка (д.б.А.р).
Вот какого человека Ахли - Сунна считают своим богословом и достоверным источником, инстанцией первой степени. Если собрать его отхождения от Писания и Сунны, то получится объемистая книга. Но мы довольствуемся лишь некоторыми данными из их же достоверных и уважаемых книг и обращаемся к совести достопочтенного читателя: - "Сделайте вывод сами!"


ОТСТУПЛЕНИЯ АБДУЛЛАХА ИБН ОМАРА ОТ КОРАНА И СУННЫ

Великий Аллах велел в Своей Книге:
"Сражайтесь с восставшим человеком до тех пор, пока он не подчинится воле Аллахом" (сура "Худжурат", аят 9).
Пророк (д.б.А.р) говорил:
"О Али, после меня тебе придется сражаться против нарушителей клятв (накисин), жестоких (гаситин) и против мятежников (маригин)".
Абдуллах ибн Омар своими действиями показывал явные отступления от Писания и Сунны. Также он не поддержал сподвижников, которые воевали на стороне Али (мир ему) и сказал: "Я не буду воевать, кто победит, за ним и совершу свой намаз" ("Табагатуль-кубра", Ибн Сед, 4-й том, стр. 110).
Ибн Хаджар пишет: "Абдуллах ибн Омар был убежден, что не нужно участвовать в войне, несмотря на то, что одна из сторон права, а другая - нет". ("Фетхуль-бари", Ибн Хаджар, 13-й том, стр.39).
На самом деле, поведение Ибн Омара удивительно! Зная, что одна из сторон права, он не выполняет веление Аллаха и не помогает ей, чтобы усадить на место неправых, а ждет победу какой-нибудь стороны, чтобы примкнуть к ней.
Несмотря на то, что он знал, сто кем является Муавийе, Ибн Омар, дождавшись его победы, идет и приносит присягу.
К власти пришли те, которые воевали против Пророка (д.б.А.р) и начали бесчинствовать. Ибн Омар примкнул к ним. В истории не встречается ни одного факта, в котором он отозвался лестно об Имамах Ахли - Бейта (мир ему). Он был современников пятерых Имамов (мир ему), но ни с одним из них он не совершил ни единого намаза и не рассказал от них ни одного предания. Он не вымолвил ни одного слова об их достоинствах.
В этой книге, в главе о двенадцати Имамах мы узнали мнение Ибн Омара. По его мнению: "Абу Бакр, Омар, Осман, Муавийе, Йазид, Саффах, Салам, Мансур, Джабир, Махди, Эмин и Эмируль-Эсб праведны, их халифство законно. Все они из племени Бени Ка`б и никто не может сравниваться с ними!" ("Тарих Суюти", "Кензуль-уммаль", "Тарих ибн Эсакир" и "Захаби"- смотрите раздел "Двенадцать халифов" этой книги, чтобы получить точные сведения об адресах).
Вы, конечно, не встретили среди вышеназванных двенадцати имен имя, хотя бы, одного из тех, кого Пророк (д.б.А.р) назвал "кораблем спасения", "хранителем Корана". По этой причине, Ахли - Сунна не знают их и не оказывают должного почтения. Это тоже одно из отступлений Ибн Омара от Книги и Сунны.
Но фактов его незнания и неосведомленности еще больше:
Например: Пророк (д.б.А.р) позволял женщинам надеть обуви вместо шлепанец, во время хаджа, а Ибн Омар запрещал это. ("Сунен" Ибн Давуд, 2-1 том, стр. 166-167; "Сунен" Байхаки, 5-йтом, стр.51; "Муснад" Ахмад, 2-й том, стр.29).
Также, он отдавал в аренду свои посевы, наконец, один из подвижников рассказал ему хадис Пророка (д.б.А.р), в котором, запрещалась аренда посевов. Этого человека Ахли - Сунна считают богословом.
В некоторых вопросах Аиша возражала ему, например: "после поцелуя нужно заново совершить малое омовение", "мертвец мучается, когда плачут его родные", утренний азан, двадцать девять дней - это один месяц, и.т.д. В этих вопросах она объявила решения Ибн Омара неправильными.
Кроме того, Бухари и Муслим пишут: "Абдуллаху ибн Омару сказали: "Абу Хурайре говорил: Я услышал от Пророка (д.б.А.р), что "Каждый сопровождающий гроб получит воздаяние в размере одного гирата (денежная единица того времени)". Ибн Омар сказал: "Абу Хурайре много болтает". Но Аиша подтвердила слова Абу Хурайре и сказала, что я тоже услышала этот хадис от Пророка (д.б.А.р.). Ибн Омар сказал: "В таком случае, мы потеряли много гиратов" ("Сахих" Бухари, 2-й том, раздель "участие в похоронной процессии" стр.89).
Достаточна оценка самого Омара о своем сыне. Перед смертью один из подхалимов сказал ему: “Назначай своего сына преемником”. Омар сказал: "Он даже не знает, как развестись со своей женой, ему нельзя доверять такой пост".
Конечно, лучше отца его никто не мог знать.
Он много лгал, чтобы понравиться Муавийе. Например, он рассказал от имени Пророка (д.б.А.р) такой "хадис"; Пророк (д.б.А.р) сказал: "К вам идет райский житель". После этих слов пришел Муавийе. На следующий день Пророк (д.б.А.р) опять сказал эти слова и опять после этих слов пришел Муавийе. Третий день повторилось то же самое".
Или такой хадис: "Когда был ниспослан "Аятуль-курси", Пророк (д.б.А.р) велен Муавийе:
-Запиши это.
Муавийе сказал:
-А что будет моим подарком?
Пророк ответил:
-При каждом чтении этого аята для тебя будет записана благость и в Судный день твоя кожа будет из Света веры.
Ибн Омар трижды в день повторял, что Муавие войдет в рай. В Судный день, когда все встанут из могил голыми и босыми, Муавийе будет одет в свет веры". Читай и удивляйся.
Вот каков Абдуллах ибн Омар и его ранг в знании. Перед вами часть фактов, показывающих его знание богословия и хадисов и его отступления от Писания и Сунны, его вражды к семье Пророка (д.б.А.р.) и его дружбы с врагами Аллаха и Его посланника.
Разве Ахли - Сунна не видят эту истину и не понимают ее? Разве они не понимают, что истинной Сунной является подчинение во всех вопросах Али ибн Абу Талибу (мир ему) и одиннадцати имамам из его потомства?
"Не равны между собой те, кто в раю с теми, кто в аду. Те, кто в раю, блаженны". (сура "Хашр", аят 20).


12. АБДУЛЛАХ ИБН ЗУБАЙР

Он сын Зубайра ибн Эввама, который был убит в войне "Джемель", а эта война известна в Сунне Пророка (д.б.А.р) как война с "накисинами" ("нарушители клятвы").
Его матерью была сестра Аишы. Он был одним из больших врагов Имама Али (мир ему). Абдуллах ибн Зубайр перенял ненависть и злобу к Али (мир ему) от своей тети и деда. Али (мир ему) говорил Зубайру: "Мы тебя всегда считали из детей Абдульмутталиба, но твой сын вырос и разделил нас".
Он активно участвовал в битве "Джемель", даже был ее руководителем. Аиша назначила его имамом общей молитвы. Конечно, это случилось после отстранения Талхи и Зубайра, они оба очень жаждали быть имамом в намазах. Он привел пятьдесят человек в свидетели и обманул свою тетю, что местность, в которой их облаяли собаки - другая, а не Ховеб. Пророк (д.б.А.р) предупреждал, что одну из его жен облают собаки близ селения Ховеб. И лично предостерег Аишу. И она после заверений Абдуллаха ибн Зубайра продолжила военные похождения.
Абдуллах обвинял своего отца в трусости. Когда Али (мир ему) напомнил Зубайру хадис Пророка (д.б.А.р), его обуял страх перед Аллахом, но сын так настойчиво обругал и обвинил его, что Зубайр крикнул: "Какой - же ты плохой и невоспитанный сын?" ("Тарих" Ибн Эсир, 2-й том, стр. 311; "Толкование Нахджуль-Белаге", Ибн Абиль-Хадид, 2-й том, стр. 166). Он непрестанно подстрекал своего отца и Зубайр был вынужден начать бой, и был убит. Его слова "какой - же плохой сын" оказались правдой.
Мы выбрали это предание потому, что оно точно отражает враждебность и ненависть к Али (мир ему) и Зубайра и его "плохого" сына. Невозможно, чтобы Зубайр оставил на поле боя Талху, слуг из Басры, в особенности, сестру своей жены Аишу. Даже если бы он хотел поступать так, то его сын Абдуллах, все равно не допустил бы этого.
Историки зафиксировали ругань Абдуллаха ибн Зубайра в адрес Али (мир ему). Он, выступая перед жителями Басры, сказал: "Этот подлый человек (имел в виду Али (мир ему)) пришел к вам. Он убил Османа, а теперь привел свою армию сюда. Будьте мужчинами, отомстите за своего халифа, защищайте свои семьи. Помните, если Али (мир ему) победит, то разрушит нашу религию и благосостояние".
Его враждебность дошла до того, что ровно сорок недель не читал благословения в адрес Пророка (д.б.А.р) и говорил: "Меня удерживает от этого дела то, что некоторые гордятся" ("Тарих Ягуби", 2-й том, стр. 161; "Толкование Нахджуль-Белаге" Ибн Абиль-Хадид, 4-й том, стр. 61-62).
Представьте себе, ненависть к Али (мир ему) доводит его до того, что он прекращает благословлять Пророка (д.б.А.р.). Поэтому не стоит обижаться на него и не удивляться его словам в адрес Имама Али (мир ему).
"Если Али победит вас, то разрушит вашу веру и благосостояние" - это сказал Абдуллах ибн Зубайр. Разве это не ложь? В доказательство можем привести некоторые исторические данные по итогам войны "Джемель". Али (мир ему), победив, освободил всех пленных, с большими почестями отправил Аишу в Медину в сопровождении всадников, не позволил своим бойцам взять трофей, убить раненных. Дело дошло до того, что среди соратников возникло разногласие, даже некоторые стали возражать. Но Али (мир ему) знал Писание и сунну лучше всех. Поэтому, когда начали протестовать перед ним: "Как это так? С ними можно воевать, но нельзя брать их жен в пленницы?". Имам (мир ему) очень спокойно, основываясь на Коран, сказал: "Бросьте жребий, пусть выяснится, чьей женой станет Аиша ". Вот тут то и все поняли свою ошибку и сказали: "Да простит нас Аллах, мы ошибались, ты прав. Абдуллах ибн Зубайр говорил клевету". ("Тарих Ме`суди", 3-й том, стр. 76-77).
Ненависть к Али (мир ему) ослепила его душу, он отдалился от веры. Даже после этих событий он не раскаялся и не получил урок. А, наоборот, ответил на добро злом, его вражда к Бени Хашиму, к семье Пророка (д.б.А.р) еще больше усилилась, и он приложил немало усилий, чтобы уничтожить их.
Историки пишут, что после гибели Али (мир ему), он встал и объявил себя халифом, люди собрались вокруг него. Он бросил в тюрьму сыновей Имама Али (мир ему) Мухаммада Хенефийе и Имама Хасана (мир ему) и семнадцать человек из молодежи Бени Хашима и собирался сжечь их. Если Мухтар со своей армией не подоспел вовремя, то Зубайр добился бы своего. Мерван ибн Хакам отправил войско под командованием Хаджаджа, его окружили и убили в запретном городе Мекке и повесили.
Жизнь Ибн Зубайра закончилась так бесславно, как и протекала. Его отец тоже провел такую жизнь и закончил подобно. Оба они жаждали власти, сражались за нее. Убили многих людей и в конце, сами были убиты, но их желание не исполнилась.
Богословие Ибн Зубайра полностью отличается от богословия Ахли - Бейта (мир ему). Например, запрещение временного брака. Однажды он сказал Ибн Аббасу: "Слушай, слепой. Если ты разрешишь временный брак, я тебя закидаю камнями". Ибн Аббас ответил: "Я слеп, мои глаза не видят, но у тебя слепа душа. Если хочешь знать, запретен-ли временный брак, то спроси у матери". Абдуллах родился от временного брака Зубайра с Эсмой. Когда он спросил у матери, они сказала ему: "Ведь я тебя говорила, не спорь с Ибн Аббасом. он лучше всех знает родословную арабов".
Я не хочу продолжить эту тему. Я хотел показывать его упорство даже в таких вопросах шариата, которых он не знал. Все эти люди ушли, взяв свои грехи и грехи последующих поколений, поверивших им и живших по их указаниям, и оставили умму в океане крови и неразберихи. Многие их них не знали законы шариата. Талха, Зубайр, Са`д ибн Аби Ваккас сами признавались в этом.
Али ибн Абу Талиб (да благословит Аллах его) был единственным человеком, который знал Писание и сунну лучше всех и ни на долю секунду не сомневался в истине. Всегда ходил по праведному пути, точнее сказать, истина всегда была с ним.
Блажен тот, кто считает его своим вождем и идет за ним. Пророк (д.б.А.р) велел: "Али (мир ему) и его шииты в Судный день будут из спасенных" ("Аддуруль-мансур фит-тефсири бил-масур", Джалаледдин Суюти, 8-й том, стр. 159).
"Кто из людей достоин подчинения? Тот, кто направляет на путь истины, или тот, кто не может найти праведный путь, нуждается в ведении? Что случилось с вами, как вы судите?"


ПО МНЕНИЮ ШИИТОВ, СУННА ПРОРОКА (д.б.А.р) НЕ МОЖЕТ ПРОТИВОРЕЧИТЬ КОРАНУ

После исследований богословий шиитов и Ахли - Сунны, выясняется, что шииты обращаются, исключительно, к Корану и Сунне Пророка (д.б.А.р) во всех вопросах богословии и жизни вообще. Коран занимает у шиитов первое место, а после него обращаются к Сунне, то есть они считают сунну продолжением Корана. Если положения сунну сходятся с Кораном, то принимается, если имеется расхождение, не принимается.
Шииты подчиняются Имамам Ахли -Бейта, по велению Пророка (д.б.А.р.). Он велел: "Сверьте мои хадисы с Книгой, если сходятся, подчинитесь, если нет, оставьте в сторону". Имам Джафар Садиг (мир ему) сказал: "Любой, не сходящий с Кораном хадис - пустое слово", то есть, эти слова не принадлежат Пророку.
В книге "Усули-Кафи" сказано: "Пророк (д.б.А.р), обращаясь людям, на горе Мина, повелел: "Если хадисы сходятся с Кораном, значит, это мои слова, если не сходятся, значит, это говорил не я".
Вот на таком твердом фундаменте шииты построили здание теософии и юриспруденции. Каждый хадис, несмотря на источник, должен пройти через призму Корана. Среди всех исламских течений только шииты придерживаются этой линии, особенно, когда хадисы противоречат один другому. Шейх Муфид пишет в книге "Тесхихуль-э`тигад"; "Книга Аллаха ценнее всех хадисов и преданий. Решения Корана не подлежат обсуждению. Все сверяется по ней".
Итак, только шииты, в отличие от всех других, считает Коран стандартом и руководством к действию. Исследователь в любом решении шиитов находит свидетельство Книги, а в решениях Ахли - Сунны может найти неисчислимое количество отступлений от Нее. Мы дальше приведем примеры для дорогого читателя.
Также исследователь обнаружит, что ни одну из своих книг шииты не считают стопроцентно достоверной и не приравнивают их к Корану. А Ахли -Сунна считают верными все хадисы, собранные в "Сахихах" Бухари и Муслима. На самом деле, в них имеются сотни хадисов, противоречащих Корану. Возможно, они взяли их от поведений своих халифов. Ахли - Сунна идут за теми, кто не был знаком с Кораном и Сунной или же принимали решения по собственному усмотрению (Мы об этом уже говорили).
Шииты 12-и Имамов всегда подчинялись непорочной семье Пророка (д.б.А.р) которые являются толкователями Корана, не противостоят им.
"Может ли тот, кто придерживается ясного Откровения своего Господа, которое свидетель от Него, возвещает Ему, - а до Корана была ниспослана книга Мусы, как руководство и милость - быть подобен тем, кто интересуется только земной жизнью. Они веруют в него (Коран). Но кто из общины в него не верит, тому огонь будет обещанным жилищем. Так не будь в сомнении относительно Корана, потому что это истина от твоего Господа, но большинство людей не верует". (сура "Худ", аят 17).


КОРАН И СУННА У АХЛИ - БЕЙТА

После того, как мы поняли, что шииты предпочитают Коран Сунна, и считают Коран хранителем Сунны. А Ахли -Сунна думают совсем обратное, они предпочитают сунну Корану и считают ее хранителем Корана. Отсюда и выясняется, почему они называют себя "Ахли - Сунна". Если не так, то почему они не называют себя "Ахли Коран и Сунна"? Ведь в своих книгах утверждают, что Пророк (д.б.А.р) говорил: "Я оставляю вам Коран и сунну". Но по их мнению Сунна довлеет над Кораном. Они часто отступали от Корана, действовали по своему усмотрению и правители тоже толками их к этому. Чтобы представить свои дела в правильном свете, они сочиняли хадисы от имени Пророка (д.б.А.р), а так, как эти псевдохадисы не соответствовали Кораническим законам, они утверждали, что Сунна довлеет над Кораном или аннулирует Его положения.
Чтобы не быть голословным, приведем примеры.
Каждый мусульманин пять раз в день совершает намаз, а перед намазом он должен совершить малое омовение. В Коране сказано:
"О, верующие! Когда хотите совершить намаз, умойте свои лица и свои руки до локтей, и оботрите ваши головы и ноги до щиколоток" (сура "Маиде", аят 6).
Как мы раньше подчеркнули, Фехри Рази, который считается величайшим ученым Ахли - Сунны в области арабского языка, говорил: "При любом чтении слова "ноги", важно их обтирать а не мыть во время малого омовения" ("Тефсири Кебир", Фехри Рази, 11-й том, стр. 161).
Также Ибн Хезм говорит: “Как бы не читалось слово "эрджул" с окончанием: через "а" или "и", все равно оно грамматически связано со словом "руус", в любом случае, связь с предыдущим существительным или глаголом - императивом указывает на обтирание. Ничего другого нельзя подразумевать ”. ("Мухелла", Ибн Хезм, 2-й том, стр. 56)
Несмотря на то, что Фехри Рази считает важным обтирание по Корану, он все-таки поддержал мнение течения Ахли -Сунны и сказал: "Но Сунна заявляет, что нужно мыть ноги, поэтому сила аята здесь теряет силу" (Там же).
Это всего один пример из той Сунны, которая довлеет над Кораном или упраздняет его статьи. Есть множество других примеров. Они с помощью вымышленных хадисов останавливают силу законов Корана, говоря, что Пророк (д.б.А.р) упразднил этот Коранический закон. Над этим примером мы поразмыслим еще немного.
Аят о малом омовении был ниспослан в Медине за два месяца до кончины Пророка (д.б.А.р.). В таком случае, зачем Пророку (д.б.А.р.) остановить его силу. Он сам 23 года поступал именно так - обтирал ноги при малом омовении - пять раз каждый день. Уму непостижимо, чтобы он за два месяца до смерти останавливает силу аята, который только, что ниспослан. И вообще, зачем же он ниспослан, если сразу же стал ненужным? (разве Аллах ошибается?) Кто поверит в это?
Кроме того, как могут верить люди такому Пророку, который говорит: "Этот Коран призывает к твердой дороге", а с другой стороны, останавливает силу аята Корана? Как верить в это? Да ведь тогда, противники сразу бы воскликнули: "Ты сам не следуешь законам Корана, а нас призываешь к подчинению". Тогда Пророк (д.б.А.р) остался бы в затруднении и не смог бы ответить.
Конечно, мы не принимаем такие заявления. Но Ахли Сунна валь Джамаа (то есть, омейады и их соратники) сочиняли хадисы от имени Пророка (д.б.А.р), чтобы оправдать свои действия. Свои отступления от Корана они прикрывали псевдохадисами или же свои решения они обосновывали тем, что и Пророк (д.б.А.р) поступал так.
В предыдущих главах мы привели убедительные доводы от Корана, что Пророк (д.б.А.р) никогда не действовал произвольно. В Коране сказано:
"Мы ниспослали тебе Коран, чтобы ты мог рассудить людей так, как показал тебе Аллах" (сура "Ниса", аят 105)
"Когда им возвещаются наши ясные аяты, те, которые не думают, что предстанут перед Нами, говорят: "Принеси другую книгу вместо этого Корана, или измени его". Скажи: "Не подобает мне изменять его, я лишь следую тому, что открыто мне. Поистине, я боюсь если буду непокорен Господу, наказания в Великий День". (сура "Юнус", аят 15).
"Если бы он выдумал что-либо, приписывая его Нам. Мы схватили бы его за правую руку, а потом рассекли бы у него сердечную артерию, и ни один из вас не защитил бы его" (сура "Хагге", аят 44-47).
Вот Коран и вот Посланник Аллаха! Все дело в другом. Ахли Сунна валь Джамаа (имеются в виду современники Али (мир ему) и других одиннадцати Имамов) из-за вражды к Али (мир ему) все делали, чтобы отличиться, не делать то, что делал Али (мир ему), даже если их действия не сходились с Сунной. Например, Али (мир ему) в полуденном и после полуденном намазах "бисмиллах" произносил громко, но они говорили: "это не одобряется". Также, они изменили другие части намаза; скрестили руки на животе, убрали гунут и т.д.
Поэтому Анас ибн Малик говорил: плача; "Клянусь Аллахом! Я не могу найти в ваших намазах то, что видел в намазах Пророка (д.б.А.р). Вы сделали слишком много изменений".
Удивительно то, что существующие расхождения между четырьмя течениями они считают милостью Божьей, но когда шииты возражают им в каком-то вопросе, то они сердятся и считают это возражение признаком неверия. Несмотря на то, что их учителя слабы во всех аспектах перед Имамами Ахли -Бейта, Ахли - Сунна принимают только взгляды своих учителей.
Изменив закон Корана и Сунны, они не то, что не соглашаются с возражениями шиитов, наоборот, их обвиняют в изменении писания и Сунны и в ереси.
Важно вспомнить вопрос о временном браке. В Коране сказано об этом, а Сунна последовала за Кораном. Но Ахли -Сунна ради защиты решения Омара, сочинили "хадис" и запретили этот брак, а шиитов обвиняют в отходе от Сунны. А на самом деле, в книгах "Сахих" имеются свидетельства о том, что до халифства Омара этот брак существовал, и сподвижники женились временным браком. Кроме того, сами заявляют, что между сподвижниками не было единогласия, некоторые считали временный брак дозволенным, а некоторые - запретным.
Примеров упразднения силы Коранических законов псевдохадисами очень много. Мы привели всего два из них, но для разумного читателя и их достаточно, чтобы понять, что они убеждены в верховенстве хадисов над Кораном.
Суннитский ученый-богослов Абдуллах ибн Муслим ибн Кутайбе открыто заявляет, что хадисы и предания держат под контролем Коран и напрямую могут вмешиваться в его дела, но Коран над Сунной и преданиями такой силы не имеет! ("Сунени Дареми" 1-й том, стр.145).
Абу Муса Эш`эри говорит: "Сунна довлеет над Кораном и может менять его законы, а Коран не имеет власти над Сунной".
Ибн Абдуль-бирр пишет: "Имам Овзаи сказал: "Коран нуждается в Сунне больше чем, Сунна в Коране!" (Джамеу-беяниль-элм", 2-й том, стр. 191).
Если приведенные слова считать их убеждением, то ничего удивительного не обнаружится в их вражде к Ахли -Бейту. По убеждению Ахли -Бейта, Коран довлеет над Сунной и, поэтому все хадисы должны быть сверены Кораном. Но, естественно, они не примут взгляды Имамов, потому что это раскрывает ничтожность их течения.
Бейхеги в книге "Делаилун-нубуввет" пишет: "Хадис, рассказанный от имени Пророка (д.б.А.р.): "Сверьте мои хадисы с Кораном" - ложный. Ибо он сам себе противоречит, в Коране об этом ничего не сказано".
Ибн Абдуль-Бирр передает слова Абдуррахмана ибн Махди: "Слова "сверяйте мои хадисы с Кораном, если сходятся, то принадлежат мне, если нет, - значит, их сказал не я" - не принадлежат Пророку (д.б.А.р), потому что среди ученых они не нашли подтверждения. Этот хадис сочинили отщепенцы и еретики!" (Джамеу-беянуль-элм", 2-й том, стр. 191).
Обратите внимание на слепое пристрастие. Человек, который называет себя ученым, не оставляет возможность для научных исследований и называет отщепенцами и еретиками тех, кто рассказал этот хадис - то есть Имамы (мир ему) и обвиняет их в сочинительстве хадисов.
Возникает вопрос; Зачем отщепенцу и еретику предпочитать Коран Сунне, считать Книгу Аллаха выше Сунны? Какой же отщепенец, если он так возвышает Писание? Да такого отщепенца любить и подчиняться нужно. Такой отщепенец в тысячи крут лучше тех, кто считают сунну доминантой, а Коран подчиненным, своими самовольствами останавливают силу действия Божественных законов.
"У них нет никакого знания об этом, как не было и у их отцов. Скверное слово исходит из их уст. То, что они говорят, всего лишь ложь" (сура "Кахф", аят 5).
Тех, кого они называют "отщепенцами и еретиками" - это Семья Пророка (д.б.А.р.). Имамы верного пути, факелы во мраке ночи. Пророк (д.б.А.р) назвал их спасителями уммы. Кто противостоит им, состоит в армии сатаны. Имамы "виноваты только в одном - они не приняли самоуправства и бесчинства Абу Бакра, Омара, Османа, Муавийи, Йазида и им подобных. А эти люди были могущественны и поэтому ругали, клеймили, проклинали Имамов, воевали с ними, называли неверными, отщепенцами и т.д. Более 80-и лет они в проповедях проклинали Али (мир ему), отравили одного сына Хасана (мир ему) и зверски убили второго сына Имама Хусейна (мир ему). Мы не хотим вдаваться в подробности о мучениях Ахли Бейта. Мы говорим о тех, кто называет себя Ахли Сунной, которые верят в доминирующую роль Сунны. Если так, то почему они не обвиняют Абу Бакра в ереси? Ведь он собрал и сжег много хадисов? Запутаться можно, с одной стороны говорят: "Хадисы имеют силу над Кораном", с другой стороны приводите слова Абу Бакра: "Вы рассказываете хадисы, тогда как в наших руках есть Коран. Не нужно рассказывать хадисы. Отвечайте всем: Разрешения и запреты Корана - закон для нас, нам хадисы не нужны!" ("Тазкират уль Хуффаз" Захаби, 1-й том, стр.3)
Ведь этими словами Абу Бакр заявляет о доминирующей роли Корана и запрещает рассказывать хадисы?! Что это, объясните, пожалуйста!
Почему же Ахли Сунна не называют Омара отщепенцем и еретиком? Ведь он с первого же дня заявил, что: "Нам достаточна Книга Аллаха". Собрал у всех сподвижников имеющиеся у них хадисы и сжег. ("Кензуль-уммал", 5-й том, стр. 644). Он не успокоился сделанным и запретил рассказывание хадисов ("Тезкиретуль-хуффаз" Захаби, 1-й том, стр.6).
Или почему не обвиняют они в ереси Аишу, от которой переняли половину религии? Ведь она сверяла хадисы с Кораном, и любой несоответствующий хадис отбрасывался ею. Она отвергла хадис Ибн Омара: "Ваши слезы причиняют боль покойникам" и сказала: "Коран достаточен для вас: Никто не понесет чужую ношу" ("Сахих" Бухари, 2-й том, стр. 80-81).
Также она опровергла хадис, рассказанный Ибн Омаром: "Пророк (д.б.А.р) поговорил с неверными язычниками, находящимися на дне ада и сказал товарищам: "Они слышали все мои слова" и доказала неправильность этого хадиса, основываясь на аят из Корана:
"Ты ничего не сможешь довести до ушей мертвецов" (сура "Нехл" аят-80).
"Ты ничего не сможешь довести до ушей мертвецов в могилах" (сура "Фатир" аят 22).
Аиша отрицала много хадисов, которые не соответствовали Корану. Она ответила тем, кто говорил: “Пророк (д.б.А.р) видел Аллаха”: "От этих слов мои волосы становятся дыбом. Что ты знаешь? Кто вам скажет что-то о трех вещах, не верьте!
1) Если кто-то говорит: "Мухаммад видел Аллаха", он лжет, и прочла этот аят:
"Не было, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровение или позади завесы" (сура "Шура", аят 51).
"Ни один взгляд не постигает Его, а он постигает все взгляды. Он проницательный, сведущий (во всем)! (сура "Анам", аят - 103).
2) Если кто-то скажет: "Я знаю, что будет завтра" - он врет, и прочла этот аят:
"Никто не ведает о завтрашнем" (сура "Логман", аят 34).
3) Если кто-то скажет: "Пророк (д.б.А.р) утаил от нас что-то" - это ложь, и прочла этот аят:
"О, Посланник! Передай (людям) что открыто тебе Господом твоим" (сура "Маиде"-67).
Абу Хурайре часто рассказывал хадис, а потом говорил: "Если хотите, читайте такой-то аят".
Почему же Ахли Сунна не называют отщепенцами и еретиками этих людей? Они же считают Коран выше Сунны? Они сличают хадисы с Кораном и отбрасывают любой несоответствующий. Потому что не хватает смелости. Но как только дело доходит до Ахли Бейта, уже богобоязненность исчезает, начинается ругань и обвинения. На самом деле Имамы “виноваты” в том, что они сверивают хадисы с Кораном и таким путем позорят сочинителей хадисов, раскрывая их лживость.
Ахли Сунна прекрасно понимают, что если сличать их хадисы с Кораном, то всего один из десяти будет соответствовать Корану, а остальные девять окажутся ложными. Иногда так меняют смысл хадисов, что Пророк (д.б.А.р) лично не имел его в виду. Например: "Моих преемников двенадцать. Все они из Курайша". Или "После меня следуйте Сунне халифов-рашидинов." Или же "Разногласие в моей умме - это благость".
Много хадисов, в которых Пророк (д.б.А.р) подразумевал Имамов, изменены на другой лад. Сюда относятся и клички сподвижников: Абу Бакр "Сиддиг", Омар "Фаруг", Осман "Зиннурейн", Халид "Сейфуллах". Этими именами Пророк (д.б.А.р) называл Али (мир ему). Он говорил: "Сиддигов (правдивцев) трое - Хабиб Наджар (верующий суры Ясин), Йезикиль (верующий в семье Фир`она) и Али (мир ему), который превосходит их". ("Шевахидут-тензил", Хескани, 2-й том, стр. 224; "Гастуль-марам", стр. 417; "Эр-риязетун незре", 3-й том, стр. 104).
Сам Али (мир ему) говорил: "Кто, кроме меня заявит, что он Сиддиг - лжет, я "Фаруг" - разделитель лжи от истины". ("Тарих Табари", 1-й том, стр. 31; "Сунени Ибн Мадже", 1-й том, стр. 44; "Хесаси Насаи", стр.38; "Мустадрак Хаким", 3-й том, стр. 112).
Разве Пророк (д.б.А.р) не велел: "Дружба с ним - это вера, а вражда-неверие. Где бы он ни был, истина с ним"?
"Зиннурейн" тоже Али (мир ему). Потому что он отец двух вождей молодежи рая - Хасана и Хусейна (мир им). Также "Сейфуллахом" ("меч Аллаха") является Али (мир ему). Эту кличку ему дал Джебраил во время войны Ухуд: "Нет воина, кроме Али, и нет меча, кроме Зульфугара". На самом деле, он был мечом Аллаха. Он убил много богатырей язычников, уничтожил многих их героев.
Али был мечом Аллаха, он никогда не убегал из боя, он покорил крепость Хейбар, когда все сподвижники позорно отступали под натиском воинов неверных.
Политика с первого же дня после кончины Пророка (д.б.А.р) запретила говорить о достоинствах Али (мир ему). А Муавийе развил ее и начал унижать и проклинать Али (мир ему), возвышая, наоборот, его противников и награждая их прозвищами Али (мир ему). Он на этом пути не страшился ничего. Кто мог тогда противостоять Муавийе? Наоборот, подхалимы и соратники помогали ему в этом, они перевернули вверх дном всю сунну Пророка (д.б.А.р), перекроили ее на лад Муавийи. Ложь назвали правдой, а правду ложью. Али (мир ему) и его последователи получили клеймо отщепенца, еретика, рафизита и т.д., а врагов Аллаха, Пророка и его семьи назвали "Ахли - Сунной".
Вот такие дела, дорогой читатель. Если все еще есть сомнения, пожалуйста, адреса указаны, названия книг, их тома и страницы перед вами, есть еще много других фактов, которых мы не встретили, возможно, они встретятся вам, если станете искать. Ищите истину и попросите у Аллаха помощи! Да поможет вам Аллах!
"Две группы людей подобны слепым, глухим и зрячим и слышащим. Можно ли равнять их? Неужели вы не задумаетесь? (сура "Худ", аят 24).


ПРОТИВОРЕЧИЕ В ХАДИСАХ ПРОРОКА (Д.Б.А.Р.) С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ АХЛИ СУННЫ

Исследователь легко может распознать множество "хадисов", сочиненных уже после смерти Пророка (д.б.А.р.). И многие из них служат щитом для прикрытия ошибочных решений некоторых сподвижников. Они заставляли народ следовать за этими решениями, заверяя, что так говорил Пророк (д.б.А.р.). По этой причине многие из них не сходятся друг с другом и не соответствуют Корану. Их ученые вынуждены отговариваться, якобы Пророк (д.б.А.р) однажды говорил так, а другой раз - этак. Например, они говорят: Пророк (д.б.А.р) иногда во время намаза употреблял "Бисмиллах", а иногда совершал намазы без "Бисмиллах". Во время малого омовения иногда ноги мыл, а иногда обтирал. Иногда в намазе скрещивал руки, а иногда опускал их. Некоторые думают, что он это делал ради удобства уммы, чтобы каждый мог выбрать сам.
Эту ложь отвергает сама религия. Она основана на однолинейности, потому что единство укрепляет. Единство в формах обрядов соблюдено везде - во время хаджа все должны одет одинаковый эхрам, во время общего намаза все должны подчиняться имаму намаза.
Если обратить внимание на противоречия в хадисах Ахли Сунны, то их обнаружится бесчисленное количество. Мы, с помощью Аллаха, об этом напишем отдельную книгу.
Мы, как всегда, вкратце изложим несколько фактов для исследователей, чтобы познакомить их основой богословии Ахли Сунны. В толковании "Сахиха" Муслима и "Муватта" Малика Суюти пишет от слов Анас ибн Малика:”Я совершал намазы и c Пророком (д.б.А.р) и с Абу Бакром, и с Омаром и с Османом, но никогда не услышал, чтобы они произносили "Бисмиллахир рахманир рахим".
В другом предании говорится, что Пророк (д.б.А.р) произносил "Бисмиллахир рахманир рахим" вслух. Это предание рассказано Гетаде, Сабит Бенаи и другими от слов того же Анаса.
Некоторые утверждают, что "Бисмиллах" не читался в намазах". А некоторые заявляют, что “Бисмиллахир рахманир рахим” произносился вслух.
А некоторые заявляют об обратном. Некоторые говорят: "Без "Бисмиллах" намазы не совершались".
А некоторые говорят: "Намазы начинались с "Альхемдулиллахи Раббил алемин".
В такой неразберихе богословы не могут найти доказательства ("Тенвируль - хевалик", толкование "Муваттаэ" Малика, 1-й том, стр. 103).
Если хотите знать секрет такой неразберихи, спросите у самого рассказчика Анаса. Он всегда был рядом с Пророком (д.б.А.р.). Противоречивость его рассказов указывает на то, что он выполнял возложенную на него омейадами роль. Он защищал интересы своих повелителей, это происходило в то время, когда омейады находились у власти. Шла полномасштабная атака на сунну Пророка (д.б.А.р) для перекраивания ее на эмевитский лад. Они старались отличаться от Али (мир ему) во всем. Известно, что Али (мир ему) во всех намазах "Бисмиллах" произносил громко, а омейады делали все наоборот.
Это не только заявление шиитов. Все факты мы собрали из книг Ахли Сунны. Нишабури, приводив от Анаса ибн Малика противоречивые предания, говорит; “Имеется еще один недостаток. Али (мир ему) всегда произносил "Бисмиллах" громко”. А омейады старались стереть все связанное с Али (мир ему). Противоречивые предания Анаса - след его страха перед ними. ("Тефсири Гераибул – Гур’ан", 1-й том, стр.79)
Шейх Абу Зохре пишет: “Мы вынуждены признаться, что омейадские халифы сыграли исключительную роль в принятии обрядовых, ритуальных и других правил, противоречащих с действиями Имама Али (мир ему). Они в течение долгого времени проклинали Али (мир ему) и не разрешали людям поступать по указаниям Али (мир ему)”. ("Аль-Имамус-Садиг", Абу Зохре, стр. 161).
Можно сделать вывод, что Али (мир ему) был вынужден произносить "Бисмиллах" громко потому, что его предшественники - халифы неумышленно или нарочно не произносили "Бисмиллах" и народ подчинялся им и повторял за ними. Конечно, если это случилось, нарочно, то намаз считался недействительным. Поэтому Али (мир ему) так настоятельно повторял это во всех намазах.
Анас ибн Малик, рассказывая предания, хотел приближаться к омейадам и они замечали его старания и дарили ценные вещи, хорошие дома. Шла взаимная поддержка алчных людей, которые не то, что скрывали свою враждебность к Али (мир ему), а при любой возможности старались показывать ее. Например: Однажды Пророку (д.б.А.р) принесли птицу перед тем, как есть ее Пророк (д.б.А.р) помолился: "О Аллах, пошли самого любимого для Тебя человека, чтобы он тоже поел вместе со мной от этой птицы". Анас ибн Малик услышал эту молитву. В это время подошел Али (мир ему) и попросил разрешения войти, но Анас сказал, что Пророк (д.б.А.р) якобы занят. Это повторилось трижды. Четвертый раз Пророк (д.б.А.р) услышал их голоса и спросил у Анаса: "Зачем ты так делал?" Он ответил: "Я хотел, чтобы этим человеком был кто-то из ансара". ("Мустедрек" Хаким, 3-й том, стр. 130); "Сунен" Термизи, 5-й том, стр. 595; "Эр риязун незре", 3-й том, стр. 124; "Тарих Багдад" 3-й том, стр.71; "Кензуль-уммал" 13-й том, стр. 166; "Хесаиси Насаи", стр. 50; "Ибн Эсир", "Асадуль-габе" 4-й том, стр. 30).
Одна эта молитва Пророка (д.б.А.р) достаточна для разумных людей. Аллах исполнил его молитву и послал к нему Али (мир ему). Но Анас, ссылаясь на занятость Пророка (д.б.А.р), лжет, чтобы Али (мир ему) не обедал с ним. Эта ложь повторяется трижды. Потому что он не хотел соглашаться с тем, что Али (мир ему) самый любимый после Пророка (д.б.А.р) человек для Аллаха. Али (мир ему) четвертый раз уже входит в дом без разрешения Анаса. Пророк (д.б.А.р) спрашивает у него: "О, Али, почему ты пришел так поздно?" Али (мир ему) ответил: "Я приходил трижды, но Анас каждый раз говорил, что вы заняты".
Пророк спросил у Анаса: "Зачем ты так делал?" Он ответил: "Я услышал твою молитву, но хотел, чтобы им был кто-нибудь из моих соплеменников".
История показывает и другие подобные поступки Анаса до самой смерти. Это тот самый Анас, у которого Али (мир ему) спросил в Куфе: "Ты слышал хадис Гадир-Хум?" Анас захотел отпираться, тогда Али (мир ему) воззвал проклятие на него. С того дня Анас заболел кожной болезнью.
Анас говорил: “Я совершал намазы за Пророком, Абу Бакром, Омаром и Османом”. Само это предложение указывает, что Анас не совершал намаз за Имамом Али (мир ему). Муавийе и его соратникам нужен был именно такой человек. Они старались всеми силами возвышать трех халифов и стереть с памяти людей Али (мир ему).
Среди шиитов-последователей Имамов Ахли Бейта произношение Имамом Али (мир ему) "Бисмиллаха" громко, установленный факт. Нужно подчеркнуть, Ахли Сунна сами признавались, что Али (мир ему) настоятельно произносил "Бисмиллах" во всех намазах вслух. Сопоставив эти два факта, можно сделать вывод, что в Сунне Пророка (д.б.А.р) было именно так. Следовательно, отступление от этого правила является отступлением от Сунны и намаз считается недействительным. Противостояние Сунне является заблуждением. В Коране велено:
"То, что дал вам Посланник, берите, а то, что он запрещает, остерегайтесь".
Дальше мы приведем критические заметки о преданиях сподвижников, несоответствующих Сунне Пророка (д.б.А.р).
И раньше мы приводили несколько из них. Тут мы преследуем единственную цель, указать, что каким решениям сподвижников подчиняются Ахли - Сунна. По некоторым данным.
1) Они убеждены, что действуют именно по Сунне и важно подчиниться ей.
2) Они убеждены, что слова и действия некоторых сподвижников не расходятся с Сунной Пророка (д.б.А.р.). Тогда, как они действовали по своему усмотрению, а приписывали к имени Пророка (д.б.А.р), чтобы прикрыть свои действия и закрыть путь критикам.
Али (мир ему) был единственным человеком, который старался возродить сунну Пророка (д.б.А.р.). Несмотря на все его старания в период халифства, ему не дали довести дело до конца. Войны не стихали, не успела закончиться битва Джемель, началась Сиффейн, а за ней Нахреван. Не успел утихнуть шум Нахревана, Имама убили прямо во время намаза в мечети.
Муавийе захватил власть, его целью было вернуть арабов в доисламский образ жизни. Он начал разрушать сунну Пророка (д.б.А.р) во всех направлениях, отрицать, опровергать все действия Али (мир ему). И заставлял людей следовать Сунне первых трех халифов, а везде проклинать Али (мир ему). Медаини пишет: "Один из сподвижников сказал Муавийе: " Али уже не тот человек, чтобы его бояться. Может уже пора прекратить проклятия в его адрес"?
Муавийа ответил: "Клянусь Аллахом, это невозможно. Молодые должны стареть этим духом, дети должны расти таким настроем".
Медаини говорит: "Омейады долго продолжили это дело, они научили детей в школах, своих женщин, слуг и работников ненавидеть Али (мир ему). План, задуманный Муавией, сработал. Он увел мусульман (за исключением малой их части) от их истинных вождей, наполнил их души враждебностью к семье Пророка (д.б.А.р.). Ложь одели в одежду истины, а истину - Али (мир ему) его последователей назвали отщепенцами, еретиками и другими подобными ярлыками. В проповедях они проклинали Али (мир ему), чтобы "снискать согласие Аллаха"?!! Если лидеры нации действуют так, то, что же ожидать от подданных? Они ограбили казну, лишили наследников Пророка (д.б.А.р) всех привилегий, данных им Кораном, сожгли их вместе с домами, повесили у ворот городов, заживо похоронили и т.д.
Лично я думаю, что Муавийа является, всего лишь, одним звеном длинной цепи антиисламской политики, которая преследует цель уничтожить суть Ислама, а оставить его имя, вернуть человечество вспять, направить его в ложный курс.
Нужно признаться, что Муавийа был ловчее, хитрее и проворнее других халифов, играл свою роль прекрасно. Иногда он плакал так убедительно, что казался самым благочестивым верующим, а иногда становился таким бессердечным, что его считали дьяволом в плоти. Бедуины вообще считали его пророком.
Для завершения этой темы, мы рассмотрим письмо Мухаммада ибн Абу Бакра Муавийе и доведем истину до внимания дорогого читателя.





ПИСЬМО МУХАММАДА ИБН АБУ БАКРА МУАВИЙЕ

От Мухаммада ибн Абу Бакра неистовому Муавийе ибн Сахру:
Привет всем подчиняющимся Аллаху и Его друзьям! Аллах сотворил людей по милости Своей рабами. По науке Своей избрал посланников. Одним из них стал Мухаммад (д.б.А.р.). Аллах избрал его для откровений и счел его достойным посланником. Послал его увещеванием и благой вестью и подтверждением предшествующих книг и пророков, чтобы он направлял людей на путь законов Аллаха.
Мухаммад (д.б.А.р) добрыми напутствиями призвал людей к Аллаху. Первым на его зов ответил и пошел за ним Али ибн Абу Талиб (мир ему). Он уверовал в Сокровенное, и полюбил Пророка больше всех. Стал для него живым щитом и никогда не отошел от него. Воевал вместе с ним, мирился вместе с ним. В трудные минуты отдал себя в его распоряжение. В боях никто не мог стоять перед ним, в добрых делах он был впереди всех.
Я вижу, что ты себя считаешь лучше его. Я знаю тебя очень хорошо. Также прекрасно знаю Али. Он пример добродетели, он первый принял Ислам, его цели и намерения были чисты. Его дети были превосходнее всех, жена - величественнее всех, его двоюродный брат был самым почтенным. Его брат Джафар погиб в войне Муте, его дядя Хамза в войне Ухуд стал вождем шахидов. Его отец всю жизнь защищал Пророка (д.б.А.р). А ты - проклятый, и сын проклятого. Ты и твой отец всегда стояли перед религией Аллаха, сеяли смуту, хотели погасить свет Ислама. Собирали вокруг себя людей, вкладывали большие деньги и провоцировали арабские племена на войны против Ислама.
Твой отец умер этими принципами. И ты всегда был его помощником. Это подтвердят собравшиеся вокруг тебя лицемеры и лизоблюды. К тебе примыкают отбросы общества - останки течений, вожди интриг, враги посланника Аллаха.
Свидетелем превосходства и чистого прошлого Али (мир ему) являются находящиеся рядом с ним люди. Аллах назвал их имена в Коране, похвалил их и предпочел другим. Мухаджиры и ансары собрались толпами вокруг него и готовы отдать свои жизни за него. Считают истиной подчинение ему, а вражду с ним считают несчастьем и неверием.
Горе тебе! Как ты можешь сравнивать себя с Али, который является наследником Пророка (д.б.А.р), отцом Его сыновей? Он первый уверовал в Него и был последним провожавшим Его. Пророк (д.б.А.р) всегда делился с ним с тайнами и учил его всему. Ты его враг и сын его врага.
Довольствуйся своим коварством, сколько можешь, и пусть сын Аса поможет тебе. Твоя жизнь и хитрость уже кончаются. Скоро узнаешь, кому принадлежит вечное блаженство!
Запомни, ты все делаешь себе во вред. Аллах устроил тебе засаду, и ты скоро в нее попадешь!
Привет всем праведникам!
(Джумхурийету ресаилиль-араб", 1-й том, стр. 475; "Муруджуз-захаб", Ма’суди, 3-й том, стр. 11; "Толкование Нахадж уль Балага", 3-й том, стр. 188.)
В этом письме - великая истина. Каждый исследователь обязан найти ее. Он назвал Муавию заблудшим и вводящим в заблуждение, проклятым и сыном проклятого. Показал стремление Муавийи для уничтожения ислама. Называет его врагом Аллаха.
Кроме этого, в письме показаны превосходства Али (мир ему), которые тысяча крат, больше чем написаны в этом письме. Но для нас важно посмотреть на ответ Муавийи.
Дорогой читатель! Вглядись в историю внимательно, найди коварный план, по которому халифат захвачен и умма сбита с праведного пути:





ОТВЕТ МУАВИЙИ МУХАММАДУ
ИБН АБУ БАКРУ

От Муавийи ибн Сахра Мухаммаду ибн Абу Бакру! Привет подчинившимся воле Аллаха! Твое письмо дошло до меня. Ты прекрасно говорил о величестве Аллаха, упомянул добрыми словами Пророка (д.б.А.р) и его качества.
В этом письме ты, также пересчитал превосходства сына Абу Талиба - его родство с Пророком (д.б.А.р), его помощь Пророку (д.б.А.р) и другие его подвиги. Также ты мне доказывал не свои, а его достоинства. Слава Аллаху, что одарил ими не тебя, а другого.
Я и твой отец хорошо знали заслуги Али (мир ему) перед Пророком (д.б.А.р) и вообще перед исламом и хорошо знали его превосходства. Пророк (д.б.А.р) выполнил волю Аллаха, установил и укрепил Его религию, и ушел в мир иной. Твоей отец и его друг Омар были первыми, кто присвоил право Али (мир ему), кто первым стал противостоять ему и унижать его. Потом они силой заставили его присягнуть. Когда он отказался присягнуть им, они начали мучить его немыслимыми ухищрениями. Наконец он присягнул им. За ними пришел Осман и продолжил их курс. Ты и твои друзья упрекнули его, даже самые грешные люди не возлюбили его и в конце убили его.
О, сын Абу Бакра! Я предупреждаю тебя, что тебя ждут большие неприятности за такое поведение. Помни, ты не можешь пойти дорогой того, у которого терпение выше вершин гор и которого силой не взять никому. Люди с большим терпением даже не могут быть подобным ему.
Но твой отец обосновал свою империю и создал условия и предпосылки для последующих поколений. Если наше дело верно, то первопроходцем был твой отец и получит за это Божественную награду. А если это дело не верно, то все равно основоположник твой отец и наша с ним ответственность равна. Если бы твой отец не поступал с сыном Абу Талиба так, то мы тоже не стали бы его противником и подчинились бы ему. Но твой отец открыл для нас дорогу, сам первым вступил в нее, мы, всего лишь идем следом за твоим отцом. Если хочешь упрекнуть, предъяви претензии сначала своему отцу или же замолчи.
Привет раскаявшимся и ушедшим от тропы заблуждений!" (Те же источники).
От этого письма нам становится ясно, что Муавийа не отрицает превосходства и достоинства Али ибн Абу Талиба (мир ему). Но, несмотря на это, он пошел дорогой Абу Бакра и Омара и осмелился стать напротив Али (мир ему). Если бы эти двое не создали исторические предпосылки, то Муавийе никогда не стал бы унижать Али (мир ему) и обходить его.
Также, Муавийа признается в том, что это Абу Бакр создал предпосылки омейадам для захвата власти, угнетения народа.
От этого письма мы понимаем, что Муавийе не стал подчиняться Пророку (д.б.А.р) и не счел его примером для себя. Он говорит: "Осман продолжил путь Абу Бакра и Омара, подчинился им". Отсюда следует вывод, что все они отвернулись от Сунны Пророка (д.б.А.р), основали в Исламе произвол и подчинялись друг - другу. Муавийе не отрицает, что он ушел от истины и совершает преступления. Они и его отец прокляты Пророком (д.б.А.р).
Для дополнительной информации мы приводим ответ Йазида, сына Муавийи Абдуллаху ибн Омару:
Билазери в своей книге пишет: "Когда был убит Хусейн ибн Али (мир ему), Абдуллах ибн Омар написал Йазиду письмо:
"В истории ислама произошла очень большая трагедия. Ни один день не может быть таким, как день убийства Хусейна".
Йазид написал в ответ: "Глупец! Мы сражались, чтобы завоевать и защищать дворцы, широкие ковры и драгоценности. Если истина с нами, значит, мы воевали за истину, если мы не правы, то основателем этой неправедности является твой отец. Он первый человек, который отобрал право у праведников".
Ответ Муавийи сыну Абу Бакра идентичен с ответом Йазида Ибн Омару. Та же логика, те же доводы. Все ясно, каждый разумный человек понимает это, и не нуждается в признаниях Муавийи и Йезади.
Если бы Абу Бакр и Омар не отвернулись от Сунны и не захватили власть, то среди исламской уммы не произошли бы такие трагические события, с вытекающими оттуда последствиями. Али (мир ему) по завещанию Пророка (д.б.А.р) стал бы у руля корабля ислама и до 40-ого года управлял бы им, удерживая его от опасных водоворотов и от штормов времени, и укреплял бы основы Ислама и оберегал бы Книгу и сунну от человеческого произвола.
А после него это дело продолжили бы его сыновья Имам Хасан (мир ему) и Имам Хусейн (мир ему) и, таким образом, правление Имамов Ахли -Бейта продолжалось бы триста лет. Тогда и мир бы очистился от неверия, лицемерия и нечестивости, человечество получило бы хорошее воспитание, и все свои дела вверяло бы Аллаху.
Ахли Сунна приводят два довода перед этой версией.
1) Все события происходят по воле Аллаха. Если бы Аллах захотел, то он открыл бы для Али (мир ему) и его сыновей путь к правлению исламской уммой, но он этого не захотел.
2) Если бы Али (мир ему) после Пророка (д.б.А.р) сразу взял дело в свои руки, а после него пришли его сыновья Хасан и Хусейн, то ислам шел бы по монархической форме правления, а это не соответствует указанию Корана о советах!
Мы ответим на эти возражения с помощью аятов Корана и хадисами Пророка (д.б.А.р).
1) "А если бы обитатели уверовали и стали богобоязненными, Мы умножили бы для них благословления неба и земли. Но они сочли Наши слова ложью и Мы наказали их за то, что они приобрели." (сура "Араф", аят 96).
"Если бы только они исполняли Товрата и Евангелие и то, что ниспослано им от их Господа, они бы со всех сторон получали добро. Есть среди них община, соблюдающая умеренность, но скверно, что делают многие из них" (сура "Маида", аят 66).
"Зачем же Аллах будет подвергать вас наказанию, если вы будете благодарны и уверуете? Поистине, Аллах -благодарный, знающий!" (сура "Ниса", аят 147)
"Поистине, Аллах не изменяет состояние народа, пока они сами не переменятся" (сура "Рад", аят 11).
Все эти аяты являются явным доказательством того, что Аллах дал человеку право выбора своего пути.
А в Сунне Пророка (д.б.А.р) мы встречаем эти хадисы, которые доказывают ошибочность возражений Ахли Сунны.
Пророк (д.б.А.р) сказал: "Я оставляю среди вас Коран и мою семью. Держитесь их и никогда не заблудитесь".
"Принесите бумагу и перо, я напишу письмо, с помощью которого вы не заблудитесь".
"Моя умма разделится на семьдесят три группы, кроме одной группы, все попадут в ад".
Эти хадисы указывают, что люди заблудились, потому что не захотели принять тот путь, на который их приглашал Аллах.
2) Если бы форма правления и была наследственной, то все - равно это не означало бы, что каждый халиф передает по наследству свой трон сыну - неправеднику, преступнику, не достойному на этот пост и не считается при этом чьим-то мнением. Наоборот, тут преемник назначается не уходящим правителем, а всезнающим Аллахом, а Аллах выбирает только чистых, непорочных, знающих Писание и сунну, беспрекословно и бескорыстно придерживающихся их положений и учит их всему, что нужно для блага человечества. В Коране сказано:
"И сделали Мы их предводителями, которые ведут по нашему повелению и внушили им делать добрые дела, выполнять молитву и приносит очищение. И были они Нам поклоняющимися" (сура "Энбия", аят 73).
Тот, кто говорит, что: "Ислам не принимает форму наследственного правления, советы должны принимать решение", - ошибается, потому что история показывает обратное. В первых, кроме Али (мир ему), никто не пришел в власти по решению совета, а именно, политическими играми сели на трон. Во вторых, кроме Али (мир ему) все правители нарушили законы Божьи, были преступниками разных степеней, также отдавали власть своим сыновьям, не советовавшись с народом, а их сыновья были более развращены, чем они сами.
Какая форма, все-таки, лучше? Та, которую история представляет или та, которую предлагал Аллах? В одной стороне, самозванцы, узурпаторы, рабы страстей, кровопийцы, убийцы внуков Пророка (д.б.А.р), интриганы, которые разделили умму на непримиримые лагеря, создали пропасть между мусульманами. Уходили тираны отцы, передавали власть по наследству своим сыновьям - тиранам похуже. В другой стороне, воспитанные и обученные Пророком (д.б.А.р) и ведомые Аллахом, бескорыстные, непорочные Имамы, которые повели бы людей к благоденствию здесь и блаженству там, в загробной жизни. Аллах велит:
"Сулейман получил от Давуда наследство" (сура "Намл", аят 16).
Думается, что каждый разумный человек выбрал бы вторую сторону.
История, со всей присущей ей статистичностью, заявляет, что желания и мечты были отправлены в отставку, взяли верх страсть и прихоть. Поэтому вернемся к реальностям истории: Абу Бакр и Омар отстранили Али (мир ему) и захватили власть, унизили Фатиму и вообще всю семью Пророка (д.б.А.р) и создали условия для таких людей, как Муавийе, Йазид, Абдуль-Мелик ибн Марван и им подобных и народ увели в сторону заблуждения. Если бы не было этих двоих, то для Муавийи не создались бы предпосылки, и он не захватил бы власть в Сирии. Если бы они не создали условия для Муавийи, то он не посадил бы своего сына Йазида на трон, и среди уммы не посеялась бы смута, и не произошли бы такие трагические события, как Кербала, разгром запретного города Медина и т.д. Как выражался сам Йазид в своем ответном письме Ибн Омару: "Мы сражались для того, чтобы иметь дворцы, ковры, драгоценности и чтобы сохранять их, убили, кого хотели, в том числе, и любимцев Пророка (д.б.А.р) и не побоялись в этом ничего". Он учился ненависти к семье Пророка (д.б.А.р) у своего отца и матери, рос в такой среде. Поэтому нет ничего удивительного в его преступлениях.
Один из поэтов писал:
"Если бы не было меча халифы,
Я открыл бы вам о семье Пророка тайну,
Я показал бы вам следы Сегифы
Они направили беды к Хусейну.
Любой исследователь, рассматривая исторические события, поймет, что государство омейадов напрямую связано с деятельностью Абу Бакра и Омара.
По этой причине, омейады не пожаловали ничего, чтобы народ узнал в Абу Бакре и Омаре великих людей, придумали и сочинили о них небылицы, в которых говорилось об их достоинствах. И, тем самым, хотели доказывать, что они достойны халифства больше, чем кто-либо. Потому что, оправдывая их правительство, они оправдывали законность своего правительства.
Причиной всех бед и несчастий, обрушившихся на семью Пророка (д.б.А.р), тоже было желание омейадов показать законность своего правительства, иначе их мощь и влияние оказались под угрозой. Эта истина знакома исследователям.
В настоящее время в некоторых исламских странах не имеющие никакие достоинства короли правят мусульманами, угнетая и унижая их. Например, не верится, чтобы Саудовские короли и принцы и вся их династия любит Ахли Бейта и их последователей. Также не верится, что короли и принцы Саудитов были врагами Муавийи и Йазида. Потому что они переняли законность унаследования власти у омейадов. А все омейады, аббасиды, средневековые правящие династии и сегодняшние короли считали и считают свою власть законной, благодаря Муавийе и Йазиду. Считать первых трех халифов безупречными, быть убежденным в их превосходстве и справедливости, защищать их во всем и не позволить критику в их адрес - все это исходит именно от эпохи Муавийи и Йазида. Потому что эта тройка создала основу всех правительств со дня "Сакифе" до конца мира.
Отсюда и можно понять также и причину того, что они назвали себя "Ахли Сунна", а других "рафизитами или "зиндиг". Потому что, Али (мир ему) и его соратники и последователи не приняли их правительство и не присягнули им. Всегда раскрывали их истинные лица и показывали ложь, под которой они прятались. Взамен этого они оскорбляли и унижали Али (мир ему) и его сторонников, выгоняли их из родины, проклинали и выражались в их адрес непристойными словами.
Судите сами, тот, кто любит Али (мир ему) и подчиняется ему, считается еретиком и интриганом. А кто любит Муавийю и следует за ним, считается последователем Сунны Пророка. В какую статью справедливости вместить такую позицию и такое отношение?
Слава Аллаху, потому что он наделил нас разумом, с помощью которого мы можем отличить ложь от правды, свет от тьмы, белое от черного. В Коране велено:
"Не сравнится слепой и зрячий, мрак и свет, тень и зной, не сравнятся живые и мертвые. Поистине, Аллах дает слышать, кому желает, а ты не заставишь слышать тех, кто в могилах". (сура "Фатир", аяты 19-22).


МНЕНИЕ ШИИТОВ О СПОДВИЖНИКАХ

Если мы подойдем к теме "сподвижники" нейтрально, то обнаружим, что взгляды шиитов на ранг и достоинства сподвижников сходятся с Кораном и Сунной Пророка (д.б.А.р.). Но "гулаты" и другие ультракрайние течения считают их неверными, а "Ахли Сунна" заявляют, что все сподвижники "справедливы".
Сейид Шарафуддин Мусави пишет: "Если кто-то прочтет в наших книгах о статусе сподвижников, поймет, что наше отношение к ним является умеренной и более реальной, чем взгляды других течений. Наш взгляд отличается от взглядов всех других течений: "гулаты", "камилийе" и другие течения считали их неверными, а некоторые течения их считают справедливыми и достойными почитания, без исключения. Ахли Сунна заявляет:
Каждый услышавший от Пророка слово или увидевший Его мусульманин считается справедливым.
Несмотря на то, что мы считаем прекрасным нахождение рядом с Пророком, но это не делает их непорочными и святыми. Среди сподвижников были и справедливые и достойные люди, но и также были нечестивые и лицемерные. Мы уважаем справедливых и достойных сподвижников и поддерживаем их. Но хадисы и предания, рассказанные такими людьми, как Муавийе, Амр Ас, Баср ибн Эртат, также любой враг брата и наследника Пророка (д.б.А.р) Али (мир ему) не имеют при нас степень доверия и почитания. Это наше убеждения о сподвижниках, рассказывающих хадисы, а основываемся в этом на Коран и сунну Пророка (д.б.А.р.). Эта тема широко обсуждена в учении “основы богословии”. Но многие течения впадают в крайности на счет сподвижников, объявляя всех, без исключения, справедливыми, считая все их хорошие и не хорошие слова правильными. Подчиняются любому человеку, который рассказал от Пророка (д.б.А.р) даже один хадис, слепо верят ему и обвиняют в ереси или неверии любого несогласного с таким отношением.
Они яростно атакуют и обвиняют нас, когда видят, что мы отрицаем хадисы от многих сподвижников, выполняем свой долг поиска истины, процеживаем предания, сличая их с Кораном, чтобы следовать Сунне Пророка (д.б.А.р), а не каше под названием "Сунна", называют нас "рафизитами" "еретиками" и другими унизительными именами, обвиняют в невежестве. Если бы они провели исследование научными методами, то не нашли бы никаких аргументов принципу о "справедливости сподвижников". Если бы они обратились к Корану, то там нашли бы много аятов о лицемерах. Мы назовем всего две суры: "Товбе" и "Ахзаб".
Великий ученый арабской литературы, заведующий кафедрой арабского языка Каирского университета "Эйнуш-шемс" доктор Гамид Хафени Давуд пишет: "По убеждению шиитов, сподвижники не отличаются от других людей. Они основываются здесь принципу "справедливости", по которому измеряются поведения всех людей, в том числе и сподвижников и последующих за ним поколений. Исключая достойных и благочестивых сподвижников, следующих и подчинившихся Сунне Пророка (д.б.А.р), простое соседство, нахождение возле Пророка (д.б.А.р) не наделяет человека какими-либо привилегиями. Часть из сподвижников - Али и его дети были непорочными. Тот, кто подчинялся и уважал Пророка (д.б.А.р), а после него Али (мир ему), считается справедливым. Таким образом, некоторые сподвижники были справедливыми, а некоторые были нечистоплотными, нечестивыми, некоторые, вообще, были неверными.
Те, кто совершают служение Аллаху только для видимости, находятся в строю лицемеров. Некоторые из них вообще отвернулись вследствие от Ислама и стали неверными.
А это означает, что шииты смотрят на всех мусульман одинаково, считают равными сподвижников, табеинов и следующие за ними все поколения. Просто быть собеседником Пророка (д.б.А.р) не возводит человека в сан непорочности и безупречности и не может стать принципом для формирования к ним отношения.
Таким образом, шииты позволили себе хладнокровно рассмотреть каждого сподвижника в отдельности, дать оценку степени их справедливости, не взирая на их историческое соседство с Пророком (д.б.А.р), и также, поднять тему важности подчинения и любви семье Пророка (д.б.А.р).
Так и должно быть! Потому что Пророк (д.б.А.р) велел: "Я завещаю вам две бесценные драгоценности - Коран и мою семью. Если последуете за ними, никогда не заблудитесь. Они не разойдутся никогда и в Судный день вместе придут ко мне у "Ковсара". Так, что будьте внимательны, как вы будете обращаться с ними!"
По этому хадису, также, и по другим хадисам, шииты уверены, что в истории было много несправедливостей и унижений, гонений и проклятий в отношении семьи Пророка (д.б.А.р), а также отрицание этого хадиса. В таком случае, как можно утверждать, что простое соседство с Пророком (д.б.А.р) дает человеку все привилегии справедливости?
Все сказанное выше является мнением шиитов; они считают справедливым не всех сподвижников. Это научные аргументы и доводы шиитов, возражать им тут нечем".
Доктор Гамид Хафени Давуд в другом месте признается, что упреки шиитов в адрес некоторых сподвижников не является ересью. Потом добавляет:
"В прошлом течение "мо’тезиле" упрекало сподвижников в идеологических вопросах, критиковало халифов за допущенные ошибки. Поэтому кто-то их любил, и кто-то был врагом.
В первом веке только очень точные ученые, особенно, мо’тезилиты позволяли себе критиковать сподвижников, а до них вступили в эту позицию Имамы Ахли -Бейта и их последователи.
Я всегда говорил, что теологи и ученые течения мо’тезиле в первом веке хиджры были в долгу перед лидерами шиитов и всегда обращались к ним. Шииты всегда показывали высокий уровень и были популярными среди мусульман, благодаря тому, что они исчерпывали свои знания от Имамов Ахли -Бейта, которые считались и считаются настоящим источником исламской культуры и нравственности" (Доктор Гамид Хафени Давуд "Ассахабе фи незерии-шиэтиль-имамийе", стр. 8).
По моему личному убеждению, каждый ищущий истину человек, должен всегда основываться принципу критики и упрека, иначе он никогда не найдет истину. Мы видим это на примере Ахли Сунны, которые не проводят исследования для выявления правды и поэтому до сегодняшнего дня находятся вдали от истины.


МНЕНИЕ АХЛИ СУННЫ
О СПОДВИЖНИКАХ

Ахли Сунна продвинулись так далеко в восхваливании и возвышении сподвижников, что всех их без исключения считают справедливыми. И штурмуют любого, кто осмелится критиковать хоть кого-то одного из них или упрекнуть в чем-то. Здесь мы рассмотрим часть их разговоров, чтобы доказать их отдаленность от Корана, Сунны Пророка (д.б.А.р) от разума и совести.
Имам Невеви пишет в толковании "Сахиха" Муслима: "Все сподвижники являются самыми превосходными людьми и вождями этой уммы. Они были лучше и справедливее всех последующих поколений, были примером для всех и безупречными, но последующие за ними люди имеют недостатки и погрешности."(8-й том, стр. 22).
Яхья ибн Муин пишет: "Каждый, ругавший Османа, Талху и любого другого сподвижника Пророка (д.б.А.р), считается лжецом и нельзя верить в рассказанные им хадисы. Да будет проклят он Аллахом, ангелами и всеми людьми". ("Техзибут-техзиб", 1-й том, стр. 509).
Захаби пишет: "Одним из великих грехов является ругань и критика в адрес сподвижников. Кто совершит такой поступок, считается неверным". ("Кебаир", Захаби, стр. 236 и 238).
У судьи Абу Я’ла спросили: "Кем считается тот, кто ругал Абу Бакра?"
Он ответил:
- Он неверный!
- Если такой человек умрет, важно ли совершить для него заупокойный намаз?
- Нет. - ответил он.
- Но ведь он засвидетельствовал о единстве Аллаха?
- Руками не трогайте, положите его в гроб, отнесите к кладбищу и похороните". ("Ас-саримуль-меслул", стр. 570, когда мы провели исследование, обнаружили, что эти вопросы задавали Фаряби).
Ахмад ибн Ханбал пишет: "После Пророка (д.б.А.р) самыми лучшими людьми являются Абу Бакр, за ним Омар, за ним Осман, а за ним Али. Они праведные и непорочные. После них самыми лучшими из людей являются сподвижники. Никто не имеет права обсуждать их поведение, критиковать их недостатки. Нельзя простить такого человека и нужно наказать его. Если он покается, его следует простить, а если повторит еще раз, нужно посадить его в тюрьму пожизненно, если еще раз покается, будет прощен".
Шейх Аладдин Траблоси Ханафи пишет: "Если кто-то станет ругать кого-нибудь из сподвижников - Абу Бакра, Омара, Османа, Али, Муавийю, Амр Аса или любого другого, и скажет, например, что один из них сбился с пути - такого человека нужно убить. Если критически отзовется о ком-то, кроме них, то должен быть строго наказан". ("Муэйенуль-эхкам фима етереддеду бейнель-хесмейни минель-эхкам", стр. 187).
Доктор Гамид Хамени Давуд пишет: "По убеждению Ахли - Сунны, все сподвижники справедливы и равны между собой, несмотря на то, что справедливость имеет разные степени. Тот, кто считает хоть одного из них неверным, этот человек сам неверный, кто считает одного из сподвижников нечестивым, он сам является нечестивым. Упрек в адрес сподвижников считается упреком в адрес самого Пророка (д.б.А.р.). Также, по мнению великих ученых Ахли Сунны, не разрешается обсуждать отношения и конфликты между Али и Муавией. Некоторые из сподвижников приняли верные решения, как Али и его последователи, а некоторые сподвижники допустили ошибки, как Муавийа, Аише и те, кто подчинялись им. По мнению суннитов не нужно обсуждать эти события, лучше избегать таких тем, не следует критиковать Муавию, ибо он был сподвижником. Критикующий Аишу должен получить наказание. Одним словом, их деяния лучше оставить на суд Божий. Хасан Басри и Саид ибн Мусеййиб говорят: "Вопрос сподвижников выше нашего ранга, в таком случае, не стоит нам вступить в это поле".
Все сказанное, в целости, является убеждением Ахли Сунны, что все сподвижники справедливы. Наша точка зрения тоже такая" (конец цитаты доктора Гамида - "Ас-сахабе" фи незерии-шиэтиль-имамийе", стр. 8-9).
Каждый исследователь, собрав достаточно фактов об отношении Ахли - Сунны к сподвижникам, поймет, что они награждают этим знаком почета любого, кто хоть раз видел Пророка (д.б.А.р).
Бухари пишет: "Каждый мусульманин если даже один раз видел Пророка (д.б.А.р), считается сподвижником".
Ахмад ибн Ханбал пишет: "После сподвижников-участников битвы Бадр, самыми лучшими из людей являются те, которые были вместе с Пророком (д.б.А.р) один год или один месяц или один день или видевшие его всего один раз". ("Аль-кифае", стр. 51; "Телгиху фухуми Ахли л-асар", стр. 101).
Ибн Хаджар пишет: "Каждый рассказавший от Пророка (д.б.А.р) один хадис или увидевший его после того, как принял ислам, считается сподвижником. Если уверовавший человек всего один раз увидел Пророка (д.б.А.р), он является сподвижником, несмотря на то, что рассказал или не рассказал хадис, участвовал или не участвовал в войнах, видели его рядом с Пророком или не видели" ("Аль-исабе фи темьизис-сахабе", Ибн Хаджар, 1-й том, стр. 10-11).
Большинство суннитов убеждено, что любой, кто видел Пророка или родился в его эпоху, считается сподвижником.
Ибн Са’д разделил их на пять групп в книге "Эт-табагатуль-кубра".
Автор "Мустедрека" Хаким Нишапури делит их на двенадцать групп:
1) Уверовавшие до хиджры в Мекке.
2) Участники "Дарун-нудве".
3) Первые переселенцы в Эфиопию.
4) Участники первого "Эгебе".
5) Участники второго "Эгебе".
6) Переселенцы в Медину после Пророка.
7) Участники битвы Бадр.
8) Переселенцы после битвы Бадр и до мирного пакта "Худайбийа".
9) Участники присяги "Ризван".
10) Переселенцы перед взятием Мекки и после мирного пакта "Худайбийа"; например, Халид ибн Валид, Амр ибн Ас и др.
11) Освобожденные пленники - Пророк (д.б.А.р) их назвал "тулега".
12) Дети, родившиеся в эпоху Пророка (д.б.А.р), также дети сподвижников.
Сунниты всецело доверяют сподвижникам, считают их справедливыми, принимают от них любой хадис и не позволяют упрекать их в чем-то. Рассказанные ими хадисы считаются верными и принимаются без какого-либо рассмотрения, не обращается даже внимание на их противоречивость.
Безусловно, это кроме насилия ничем нельзя назвать. Разум, рассудок и вообще, сама природа человека не соглашается с таким подходом. Я уверен, что современная молодежь с ее уровнем интеллекта умеет трезво оценивать ценности, и не ошибется также в данном вопросе.
Лично я не знаю, откуда берут свои аргументы и на что основываются Ахли Сунна, делая такие заявления, не сходящиеся с истиной и реалиями Ислама. Как было бы хорошо, если хоть кто-то аргументировал принцип справедливости сподвижников аятами Корана или Сунной Пророка (д.б.А.р) или хотя бы стандартами логики.
Но, слава Аллаху, мы нашли секрет таких взглядов и представим его в следующей главе. Другие исследователи тоже должны приложить усилия, чтобы найти другие причины такого подхода к сподвижникам.


ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО О СПОДВИЖНИКАХ.

Нет сомнения в том, что сподвижники, как и все обычные люди, были не святыми и допускали ошибки. У них были такие же обязанности, как у всех и они равны в правах с другими людьми.
Они отличались от других только тем, что были современниками Пророка и если они уважали достоинство Пророка, как подобает верующему, то это уже их поднимает выше по ступеням превосходства, в обратном случае, их ожидает двойное наказание. Потому что суд справедливости Аллаха требует, что люди, не увидевшие Пророка (д.б.А.р) по географическим или эпохальным признакам, должны получить наказание не наравне с теми, кто видел Пророка (д.б.А.р) и находился рядом с ним, слышал его речи, был свидетелем его чудес и пророческого света. Люди должны отличиться как по рангу, так и по приговорам в их отношении.
Разум и совесть не соглашается с тем, что грешный современник Пророка (д.б.А.р) лучше того, кто принял Ислам тысяча лет после Пророка и вел достойный образ жизни. Он лучше того, кто годами сражался против Пророка (д.б.А.р) и в конце, уже по политическим соображениям пришел к Исламу.
Эту истину представляет и Коран и Сунна и простая логика. Любой, знающий Коран и сунну, не сомневается в ней. Данный аят может быть примером:
"О, жены Пророка! Если кто из вас совершит недостойный поступок, то ее наказание будет двойным. Это легко для Аллаха! (сура "Ахзаб", аят 30).
Среди сподвижников были и благоверные и слабоверные, и богобоязненные и наоборот, справедливые и преступники, правдолюбцы и мятежники, лжецы и праведники, двуликие и твердые в обещаниях люди.
Если в Коране говорится о недостатках сподвижников, и это подтверждают и Сунна и история, то, следовательно, утверждения Ахли Сунны о всеобщей справедливости сподвижников беспочвенны и фальшивы. Потому что это заявление не соответствует Книге и Сунне, истории, совести, разуму, вообще общечеловеческим критериям и является абсолютным пристрастием, упорством и надменностью.
Иногда, встретив такое убеждение Ахли Сунны, человек удивляется, как они могут спорить о вещах, не сходных с Кораном и Сунной? Но, увидев политику и стиль омейадов и аббасидов, удивление уходит и становится ясной причина такой яростной защиты сподвижников. Да ведь если начнется процесс расследования поступков сподвижников, то раскроются их преступления в отношении Ислама, Пророка и всей исламской уммы.
Как же не защищать Абу Суфьяна, Муавию, Йазида, Амр Аса, Марвана ибн Хакама, Мугайра ибн Шо’бе, Баср ибн Эртата? Почему же не сочинить о них хадисы, чтобы скрыть их преступления и не позволить упрекать их? Если какой-то мусульманин осмелится рассматривать их деятельность, нужно объявить его неверным и не позволить его похороны по ритуалам ислама. Если они хотят ссориться с шиитами, обвиняют их в неуважительном отношении к сподвижникам. По их убеждению, за критику сподвижников нужно убить человека.
Даже если кто-то осмелится спросить о значении хадиса, встретит меч над своей головой.
Например, Хетиб Багдади пишет: “Однажды во дворце Харуна эр Рашида рассказывали хадис от Абу Хурайре: "Муса встретил Адама и спросил:
- Это ты вывел нас из райского сада?
Вдруг один из курайшитов спросил:
- Где увидел Муса Адама?
Харун рассердился от этого вопроса и сказал: - Принесите меч, этот неверный хочет выразить мнение о хадисе Пророка (д.б.А.р.)”. ("Тарих Багдад", 14-й том, стр. 7).
Если человек подвергается смертельной опасности всего за один вопрос, то, что случится с тем, кто заявит о лживости Абу Хурайре? Шииты имеют здесь свои аргументы и основываются их же вождю Омару и ясно, по какой причине возникают такие противоречия. Они запрещают упрекать сподвижников, приговаривают к смерти того, кто осмелится на такое, чтобы другие не повторяли такие попытки. Они заставили людей поверить в хадисы от Абу Хурайре.
Часто я приводил аргументы во время полемических бесед с учеными, что сами сподвижники даже не соглашались с некоторыми хадисами. Они опровергали те хадисы, которые не сходились с Кораном. Омар ибн Хаттаб ударил плетью Абу Хурайру потому, что тот рассказал неправильный хадис. Но мне отвечали, что сподвижники имеют такое право, но мы не имеем.
Я говорю: О, рабы Аллаха! Они сражались друг с другом, убили друг - друга, назвав неверным. Мне отвечают: Все они были учеными и поэтому те, кто были правы, получат двойное вознаграждение, а кто ошибся, получит одно вознаграждение, мы не имеем право лезть в их дела.
Конечно, они научились этому у своих отцов и повторяют, даже не вдумываясь в смысл своих слов.
Суннитский ученый Газзали тоже придерживался этого убеждения и распространял его. Он пишет: ”Первопроходцы этой уммы и последующие за ними поколения приняли справедливость сподвижников как ясная тема, потому что Аллах считал их справедливыми и восхвалил в Своей Книге. Это наше убеждение и взгляд о них".
Я удивляюсь и Газзали и всем суннитам потому, что они основываются на Коран, чтобы доказать справедливость сподвижников. Ведь нигде в Коране не сказано об этом, наоборот, в нем существуют аяты, изобличающие лицемерие некоторых сподвижников.
В книге "Спросите у тех, кто знает" мы коснулись этой темы в отдельной главе. Просим исследователей обратиться ей, рассмотреть слова Аллаха и Пророка, чтобы понять то, что сунниты возвели сподвижников так высоко, что даже самим сподвижникам не снилось такое. Нет ничего вредного в чтении исторических книг и собрание хадисов, потому что в них очень много данных о дурных поступках сподвижников. Они называли друг - друга неверным, даже некоторые из них сомневались в том, что не являются - ли они лицемерами?
Бухари пишет: “Ибн Малейке видел тридцать сподвижников Пророка, которые были не уверены в том, что являются - ли они верующими или нет? Ни один не осмеливался заявить, что он верит в Аллаха как, например, Джебраил!” ("Сахих" Бухари, 1-й том, стр. 17).
Газзали писал: "Омар ибн Хаттаб спросил у Хузейфе ибн Ямана: " Не причислял - ли Пророк меня к лицемерам?" ("Ихяуль-улумид-дин", Газзали, 1-й том, стр.124; "Кензуль-уммал" 7-й том, стр. 24).
Следует - ли принять слова; "Лицемеры не являются сподвижниками"? По словам суннитов - да! Это можно понять от их отношения к теме сподвижников. Они считают, что каждый принявший Ислам и увидевший Пророка (д.б.А.р) хоть один раз, является сподвижником. Эти слова, сами по себе, тоже являются насилием, потому что любой находящийся возле Пророка (д.б.А.р) свидетельствовал о принятии Ислама. Пророк (д.б.А.р) принимал их свидетельствование, ибо он говорил: "Мне велено основываться на засвидетельствования людей о принятии ислама, а их истинная вера относится Аллаху".
Он никогда в жизни никому не говорил: "Ты лицемер, я не принимаю твой Ислам". Именно поэтому мы видим, что Пророк (д.б.А.р) называл лицемеров своими "друзьями", несмотря на то, что знал их душу. В качестве аргумента можно привести следующий хадис: "Омар попросил разрешение у Пророка убить Абдуллаха ибн Убейй, назвав его лицемером. Пророк (д.б.А.р) ответил: "Нельзя, а то скажут, что Пророк убил своего сподвижника". ("Сахих" Бухари, 6-й том, стр. 66; "Тарих Ибн Эсакир", 4-й том, стр 97).
Некоторые суннитские ученые заверяют, что в эпоху Пророка (д.б.А.р) лицемеры отличались, их нельзя смешивать со сподвижниками. Конечно, это невозможно! Потому что лицемеры тоже считались сподвижниками, их внутренняя вера относилась только Аллаху. Они вместе с другими совершали намазы, держали пост, любыми средствами старались показывать свою близость с Пророком (д.б.А.р).
Можно привести следующий пример. Бухари пишет: "Омар ибн Хаттаб еще один раз попросил разрешение у Пророка (д.б.А.р) отрубить голову Зиль-Хувейсере и сказал: "Действуй справедливо!" Пророк (д.б.А.р) ответил: "Отпусти его! У него есть такие друзья, намазы которых лучше ваших. Но они читают Коран, а он не оставляет в их сердцах свое воздействие и они уходят из религии, как стрела из лука". ("Сахих" Бухари, 4-й том, стр. 179.)
Если я заявлю, что большинство сподвижников были интриганами и лицемерами, то не ошибусь. Потому что с помощью аятов Корана и хадисов Пророка (д.б.А.р) можно доказать это. Сначала, обратимся к Корану:
"Пророк принес им истину, но большинство из них не любят истину" (сура "Муминун", аят 70).
"Бедуины хуже всех в неверии и лицемерии" (сура "Товбе", аят 97).
"А некоторые из бедуинов, которые вокруг вас, суть лицемеры, как и среди жителей Медины, есть упорные лицемеры" (сура "Товбе", аят 101).
Нужно подчеркнуть, что многие ученые Ахли Сунны не жалели сил, чтобы скрыть истину. Например, слово "а’раб" они не относят к сподвижникам. Тогда как в эпоху Пророка (д.б.А.р) они распространились во всем аравийском полуострове. Омар перед смертью говорил: "Относитесь к бедуинам с уважением, потому что они являются корнем арабов, они первыми приняли Ислам" ("Сахих" Бухари, 4-й том, стр. 206).
Если корни арабов, их предки, первые принявшие Ислам, представляются в Коране такими качествами, то слова "все сподвижники справедливы" беспочвенны. Для большей информации добавим: "А’раб" (арабы) относится всем сподвижникам. Потому что в Коране, после критики лицемерных арабов говорится:
"И среди бедуинов есть такие, которые веруют в Аллаха и в Судный день. Они считают, что жертвуют средством, чтобы приблизиться к Аллаху и получить милость посланника. Поистине, это приблизит их к Аллаху. Аллах введет их в Свою Милость, ибо Он - прощающий, милосердный" (сура "Товбе", аят 99).
Пророк (д.б.А.р) говорил: "Когда в Судный День подведут моих сподвижников к огню, я скажу: "О, Господь мой! Они же мои сподвижники". Мне ответят: "Разве ты не знаешь, что они натворили после тебя"? Тогда я скажу: "Пусть сгинут те, которые после меня увлекли умму в пучину раздора. Из них спасутся очень мало людей, остальные все попадут в ад" ("Сахих" Бухари, 7-й том, стр. 208).
Как мы уже подчеркнули, об этом имеются много хадисов, но мы довольствуемся уже приведенными. Нашей целью является не упрек в адрес сподвижников. История это сделала за нас еще лучше и доказала, что некоторые из них выпивали хмельное, лжесвидетельствовали, занимались прелюбодеянием, отвернулись от религии, предавали Исламскую умму.
Мы хотим сказать, что идея справедливости сподвижников является ничем иным, как небылицы. Они всеми силами стараются защитить сподвижников, их недостатки, произвол и т.д.
Одним словом, они запретили критиковать сподвижников. Это началось от эпохи омейадов, со времен формирования их течения и продолжалось их последователями и детьми, и так передавалось по наследству от поколения в поколение. Они всегда молили Аллаха простить все их грехи и считали неверным, каждого, кто осмеливался критиковать сподвижников в чем-то.
А шииты все следовали за Имамами Ахли Бейта, уважали и почитали достойных и благочестивых сподвижников, просили у Аллаха благости для них и выражали свою ненависть к нечестивцам и лицемерам. На этой основе, истинными Ахли Сунной считаются шииты. Потому что они любят из сподвижников тех, кого любят Аллах и Его Посланник и ненавидят тех, кто стал причиной раздора в умме.

РАСХОЖДЕНИЕ АХЛИ СУННЫ
С СУННОЙ ПРОРОКА (д.б.А.р)

В этой главе мы докажем, что истинными последователями Сунны Пророка (д.б.А.р) являются шииты, а Ахли Сунна во многом не придерживаются Сунны. Было бы лучше, если бы мы назвали эту книгу “Только шииты придерживаются Сунны Пророка (д.б.А.р.)”. Мы хотим здесь смотреть в корень проблемы, чтобы дорогой читатель увидел саму суть. Сунниты идут напротив всем вопросам Сунны Пророка (д.б.А.р), становятся причиной заблуждения мусульман и их отсталости.
По моему убеждению, всему причиной являются земные страсти. Пророк (д.б.А.р) сказал: "Корень всех грехов - любовь к земному". Одним из ее примеров является захват власти, обретение могущества. Ради этого некоторые становятся хуже зверей, уничтожая людей и стран. По этому поводу Пророк (д.б.А.р) говорил: "Я не боюсь того, что вы станете снова язычниками, я боюсь, что вы из-за мирских побуждений начнете ссориться друг с другом". Именно по этой причине мы хотим говорить о "правительственной системе в Исламе". Потому, что все беды и несчастья, все трудности и мучения исходят отсюда.




ИСЛАМСКОЕ ПРАВИТЕЛЬСТВО

По убеждению суннитов, Пророк (д.б.А.р) не назначил после себя халифа, а поручил народу, чтобы они сами избрали своего халифа.
Несмотря на то, что они говорят так и яростно защищают свои взгляды, происходило все, как - раз, наоборот. Потому что они говорят, что Абу Бакр пришел к власти, и просили Аллаха отвести от них его зло. А наследственность в Исламе создал сам Абу Бакр, он после себя назначил Омара халифом. Омар, тоже, перед смертью поручил Абдуррахману ибн Ауфу курировать и выбрать нужного человека из шести кандидатов. Муавийе продолжил этот курс и назначил своего сына Йазида преемником. С того времени государство в их руках превратилось в игрушку, и каждая правящая династия передавала власть по наследству от отца сыну или брату или кому-нибудь из родственников. Аббасиды управляли государством тем же образом.
Если посмотреть на сегодняшние исламские страны, то увидим, что Османская империя тоже управлялась по этому принципу, а сегодня Саудовская Аравия, Иордания, Маракеш и государства вокруг Персидского залива управляются династиями-королями, шейхами, принцами и т.д.
Сунниты уверяют, что Пророк (д.б.А.р) поручил совету избегать первого и дальше халифов. Даже если так, то все - равно, не было соблюдено поручение Пророка (д.б.А.р), потому что демократическая система совета превратилась в диктатуру - в форму наследственности в правлении.
Непонятно, с одной стороны говорят, Пророк (д.б.А.р) якобы поручил совету вопрос выбора халифы, а с другой стороны защищают тех, кто нарушил это, якобы, завещание Пророка (д.б.А.р).
Если же примем убеждение шиитов, что Пророк (д.б.А.р) назначил Али (мир ему) своим преемником, то опять Ахли Сунна противоречат Сунне, потому что Пророк (д.б.А.р) ничего не делал и не говорил без позволения Аллаха.
Отсюда становится ясно, что идея "советов" не правильная, потому что первые халифы сами не последовали этой идее. Также не выдерживает критику принцип "наследственности халифата". Потому что, они, основываясь на хадис: "Халифат после меня продлится всего тридцать лет, а потом начнется трудная эпоха монархов", хотят обмануть других, как обманули самих себя, что могущество в руках Аллаха. Он дарит его, кому хочет и падишахов для нас выбирает Он! Поэтому важно подчиниться им. Мы говорили об этом в книге "Вместе с праведниками", поэтому не будем углубляться в эту тему. Довольствуемся только тем, что Ахли Сунна называются, также "гедерийе" ("фаталисты"), это их убеждение.
Итак, Ахли - Сунна верят в наследственность управления, принимают ее и считают законной. Но как только речь заходит о двенадцати наследниках Пророка (д.б.А.р), то поднимается шум и истерика!!! Кто-нибудь объяснит бедолагам - шиитам, какому из ваших слов им поверить, господа жонглеры слов?!
Говорят, что это сказал Пророк (д.б.А.р.). По убеждениям лидеров четырех их течений, омейадское, аббасидское или османское правительство не является незаконной по шариату. Обращаясь к истории, мы видим, что Ахли Сунна всегда подчинялись этим монархам и считали их правление законным по шариату. Даже по мнению большинства из них, правление человека, пришедшего к власти силой и насилием – законно - будь этот человек хорошим или плохим, будь он арабом или не арабом, не имеет разницы,
Доктор Ахмад Махмуд Субхан пишет:
"В вопросах халифата позиция суннитов такова, они принимают существующую реальность, не подтверждая и не возражая". ("Незерийет уль имамийе", стр. 23). Абдус ибн Малик Эттар пишет: "Каждый пришедший к власти даже с помощью штыков, если его назовут “эмиром верующих”, то каждый верующий в Аллаха и в Судный День, обязан подчиниться ему - будь он хорошим или плохим, не имеет разницы".
В доказательство этого он приводит слова Абдуллаха ибн Омара: "Мы всегда на стороне победителей". Тем самым, сунниты пошли по ошибочному пути - приняли наследственность правления и подчинились всем халифам без разбора, честный он или злой. Причиной тому было то, что сподвижники некоторое время воевали с Муавией, а потом подчинились ему, как "эмиру верующих", признали халифом Марвана ибн Хакама, которого Пророк (д.б.А.р) обозвал "лягушкой" и выгнал из Медины, а, между прочим, Пророк (д.б.А.р) говорил о нем: "Этот человек не должен быть возле меня никогда, ни при жизни, ни после смерти".
Они даже признали халифом сына Муавийи Йазида и убили внука Пророка (д.б.А.р) Хусейна ибн Али (мир ему) за то, что он не стал признать такого халифа. Их ученые говорят что "Хусейн убит мечом своего деда!" Даже некоторые написали книгу: "Истина об эмире верующих Йазиде ибн Муавийе" и обвинили имама Хусейна за то, что он восстал против Йазида, и утверждают, что халифат Йазида был законным.
Нам не остается ничего, кроме того, как согласиться с тем, что Ахли -Сунна не следует Сунне Пророка (д.б.А.р.). Они не придержались правилы избрания халифов в советах.
Шииты поддерживаются идеи "имамат", основываясь на Коране и Сунне, и верят, что имамы назначены Пророком (д.б.А.р) по указанию Аллаха. Они убеждены, что эти люди должны быть чистыми, непорочными и самыми лучшими людьми среди всех мусульман. По мнению шиитов, плохой человек не может управлять делами уммы. Именно по этой причине, шииты не принимают халифство сподвижников и последующих за ними халифов. В этом они основываются на аргументы и источники, которых полным полно в книгах "Сахих" Ахли Сунны. В таком случае, мы вынуждены согласиться, что только шииты подчиняются Сунне Пророка (д.б.А.р.). По решению советов или по назначению Аллаха и Его посланника, в любом случае, истина на стороне шиитов. Потому что в обоих случаях на первый план выходит Али ибн Абу Талиб (мир ему). Ни один мусульманин (будь он шиитом или суннитом) не может заявить, что Пророк (д.б.А.р) говорил эти слова: "Я оставляю право выбора халифов на ваше усмотрение, соберите совет и выбирайте кого хотите".
Мы готовы спорить со всеми учеными мира вокруг этого вопроса. Кто имеет хоть один факт, опровергающий наше утверждение, пусть представит на всеобщее рассмотрение. Лично я уверен, что нет такого хадиса. Если так, то нужно вернуться к Сунне Пророка (д.б.А.р) и читать историю правильно, чтобы найти истину. Также никто не осмелится заявить, что Пророк (д.б.А.р) ничего не говорил по такому важному вопросу, не назначил своего преемника и бросил умму на произвол судьбы, тем самым, разрушил их единство.
На современном этапе истории мы на каждом шагу замечаем, что даже нечестивые лидеры назначают своих преемников, задумываются о будущем своих народов. Если так, то без сомнения можем сказать, что Пророк (д.б.А.р), считавшийся благостью для всех миров, назначал своих преемников ради благосостояния Исламской умму.


ВЕРА В СПРАВЕДЛИВОСТЬ СПОДВИЖНИКОВ НЕ СООТВЕТСТВУЕТ СУННЕ

Когда рассматриваем отношение Пророка (д.б.А.р) к сподвижникам, то обнаруживаем, что он относился к каждому из них в зависимости от их достоинства. Потому что он и сердился и радовался только ради Аллаха. Он сердился на каждого, кто отступал от пути Аллаха. Например, Пророк (д.б.А.р) сильно рассердился на Халида ибн Валида за то, что он убил Джузеймитов. Также он рассердился на Усаме потому, что он хотел защитить воровку-женщину, которая была из очень знатного и почтенного племени, и сказал: "Горе тебе! Ты желаешь человека, вместо того, чтобы выполнить волю Аллаха? Клянусь Аллахом, если даже моя дочь Фатима совершила бы воровство, я бы отрезал ее руку. Причиной гибели ваших предшественников было то, что они не наказывали воров из знатных семьей, а отпускали их на волю, а строго наказывали за подобные преступления всех из нижних слоев общества".
Как мы видим из хадисов, иногда Пророк (д.б.А.р) молился за благочестивых сподвижников, просил великого Аллаха ниспослать им Свою благость и милость. Иногда же проклинал тех, кто не подчинялся воле Аллаха. Однажды он сказал: "Да будет проклят тот, кто не присоединятся к Армии Усаме!" Это было тогда, когда некоторые сподвижники не захотели подчиниться Усаме, ссылаясь на его молодость, и отказались пойти вместе с ним на войну.
А в другом месте мы видим, что Пророк (д.б.А.р) предупреждал людей о том, чтобы некоторые сподвижники не обманывали их. Он говорил об одном из них: "У него есть такие друзья, которых вы считаете самыми благочестивыми людьми. Они читают Коран, но он не оказывает никакого воздействия на их души, они ушли из религии, как стрела уходит из лука".
Или мы встречаем такой хадис: "Пророк отказался совершать заупокойный намаз для одного из погибших в войне Хейбар и сказал: "Он изменил религии Аллаха". При осмотре его личных вещей, обнаружили печать иудеев.
Маверди пишет: "В битве Тебук Пророк (д.б.А.р) захотел воду. Некоторые сказали: "Мухаммад приносит вести от небес, но не может достать себе воду". Джебраил сказал их имена Пророку (д.б.А.р), а он назвал их имена Са’ду ибн Убаде. Са’д сказал: "Прикажите, я отрублю им голову", я Пророк (д.б.А.р) не позволил: "Нельзя, иначе люди скажут, что Мухаммад убивает своих сподвижников. Пока они с нами, мы будем относиться к ним хорошо" Этот хадис напрямую указывает нам, что среди сподвижников были лицемеры. Так, что слова Ахли – Сунны; “лицемеры не были сподвижниками” полностью беспочвенны, ибо Пророк (д.б.А.р) их называл своим сподвижником.
Пророк (д.б.А.р) действовал в рамках Корана. Мы об этом писали в разделе "Коран раскрывает тайны некоторых сподвижников и изобличает их" в книге "Спросите у тех, кто знает".
Для примера мы расскажем об одном случае: Двенадцать сподвижников, ссылаясь на дальность дороги, построили для себя мечеть. Что может быть тут плохого? Но великий Аллах, знающий все тайны на небесах и на земле открыл их намерения для Своего посланника и повелел ему:
"А те, которые построили мечеть, чтобы вредить распространить неверие и раскол среди верующих, чтобы она была местом засады для тех, кто прежде воевал с Аллахом и Его посланником, те наверняка поклянутся. "Мы хотели только добра". Но Аллах свидетель, что они - лжецы" (сура "Товбе", аят 107).
Как Аллах открывает истинные лица людей, так и Пророк (д.б.А.р) говорил о некоторых из своих сподвижников: "они будут воевать друг с другом, пойдут по пути неверия, как иудеи и христиане, и в Судный День попадут в ад". Тем самым, Пророк (д.б.А.р) оповестил нас о том, что с исключением очень малого количества людей из его умму все попадут в ад. Поэтому непонятно, на что основываются сунниты, когда утверждают о справедливости всех сподвижников и, что все они войдут в рай, поэтому важно подчиниться им во всем, невзирая на соответствование или отхождение их решений от Сунны. И критика в их адрес считается уходом из религии.
С таким заявлением не согласится даже сумасшедший, не то, что умный. Это не что иное, как произведение тех же халифов - захватчиков власти и их последователей, которые веками проклинали и убивали потомство Пророка (д.б.А.р) и всю исламскую умму обрекли на невидимые беды и несчастья. Мы не можем принять такие заявления всерьез, потому что этот принцип (справедливость всех сподвижников) не выдерживает никакой критики и является отрицанием Аллаха и Пророка, а тот, кто отрицает Аллаха и Пророка, считается неверным.
Мы не заставляем суннитов отказаться от этого убеждения или отрицать его. Потому что каждый свободен в выборе и несет ответственность за свои слова, мысли и деяния. Но они должны знать одно, нельзя считать человека неверным за то что он хвалит тех, кто жил в соответствии с Кораном и Сунной, и критикуют тех, кто отходил от Книги и Сунны Пророка (д.б.А.р). Потому что, каждый последователь Корана и Сунны является другом Аллаха и врагом Его врагов. Из этого следует, что сунниты отступают от ясных указаний Писания и Сунны, подчиняются волеизъявлениям омейадов и аббасидов, вопреки всем принципам рассудка и шариата.
Интересно то, что когда суннитам, всячески защищающим сподвижников, говоришь: "Почему же вы не считаете неверными тех, кто ругал и проклинал Али ибн Абу Талиба (мир ему) по указанию Муавийи?", они отвечают интересным образом, ссылаясь на Коран:
"Это-народ, который уже прошел, ему-то, что он приобрел, и вам-то, что вы приобрели, и вас не спросят о том, что они делали" (сура "Багара", аят 134).

НЕПОДЧИНЕНИЕ СУННИТОВ ВЕЛЕНИЮ ПРОРОКА (Д.Б.А.Р.) О СЛЕДОВАНИИ ЗА ЕГО СЕМЬЕЙ

В предыдущих главах мы увидели, что Пророк (д.б.А.р) говорил своим сподвижникам: "Я оставляю две драгоценности, если последуете за ними, то никогда не собьетесь с пути. Это-Коран и моя семья. Всезнающий Аллах оповестил меня, что до встречи со мной возле Ковсара они не разделятся друг от друга".
Мы установили, что этот хадис является достоверным. И в шиитских и в суннитских источниках по хадисам мы встречаем его. Известно, что сунниты не подчиняются Имамам Ахли Бейта, они следует за основателями четырех течений.
Если для дополнительной информации мы обратимся к источникам суннитов, рассмотрим их деятельность в отношении семьи Пророка (д.б.А.р), обнаружим, что сунниты очень мало обращаются богословии Имамов Ахли Бейта. Потому что в корне, в истоках их богословии стоят такие люди, как Абдуллах ибн Омар, Аиша, Абу Хурайра, которые были врагами Имамов. По мнению суннитов, половина религии сформирована Абдуллахом ибн Омаром, Аишой, Абу Хурайра, освобожденными от плена мусульман, короче говоря, теми, кто были безучастны к Книге и Сунне.
Это были те люди, которые в день "Сакифе" объединились ради захвата халифата и политическими ухищрениями укрепили свою власть и удалили Имамов от политической арены. Течение Ахли Сунна образовалось в духе вражды к Ахли Бейту и на зло последователей Имамов.
Естественно, что противники истины составляют большинство среди мусульман. Особенно их число возросло после множества интриг и войн. Кроме того, Имам Али (мир ему) был халифом всего четыре года, и этот период сопровождался войнами. Но создатели и последователи Ахли - Сунны правили веками, их власть распространилась от востока до запада, и могущество было в их руках и это давало им возможность увеличить численность своих приверженцев. А считавшие Имамов своими предводителями шииты всегда подвергались гонениям и мучениям.
Мы не хотим больше вдаваться в подробности расхождения Ахли Сунны от Сунны Пророка (д.б.А.р) и их неподчинения Имамам Ахли Бейта. Шииты же всегда шли за Имамами и с достойностью приняли свалившиеся на их головы несчастья и беды.
Противодействия суннитов начались в последние дни жизни Пророка (д.б.А.р), когда он попросил перо и бумагу, чтобы написать завещание для своей уммы. Омар, учуяв угрозу, помещал этому и заявил, что нет необходимости в Сунне Пророка (д.б.А.р), Книга Аллаха достаточна.
Позиция Омара в этом вопросе является позицией сегодняшних суннитов. Потому что курайшиты в лице Абу Бакра, Османа, Абдуррахмана ибн Ауфа, Аби Убейде, Халида ибн Валида, Талхи и других поддержали позицию Омара. Ибн Аббас говорил: "Многие из них поддержали в тот день Омара. Только малая часть людей пошли искать перо и бумагу, чтобы Пророк написал завещание".
Известно, что только Али (мир ему) и его соратники стали придерживаться завещания Пророка (д.б.А.р), несмотря на то, что оно не было составлено письменно. А все остальные под маской мусульманства пошли по своему пути, по пути доисламских арабов, а назвали себя последователями Сунны.



ЛЮБОВЬ К СЕМЬЕ ПРОРОКА (д.б.А.р) С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ АХЛИ СУННЫ

Любить семью Пророка (д.б.А.р) - долг каждого мусульманина и никто не сомневается в этом. Потому что в Коране велено:
"Скажи: Я ничего не требую от вас взамен этого (распространения Божьего слова), кроме любви к моим ближним". (сура "Шура", аят 23).
В этом аяте велено любить семью Пророка (д.б.А.р), а семья Пророка (д.б.А.р) - это Али, Фатима, Хасан и Хусейн (мир им.).
Об этом написано в тридцати источниках Ахли Сунны. Например, Шафии говорит: "О, семья Пророка! Аллах обязал нас любить вас!"
Если Аллах в Своей Книге повелел любить семью Пророка (д.б.А.р), как подтверждает это и Шафии, то, следовательно, это важно для всех мусульман. Если же это так, то почему же Ахли Сунна не уважают их и считают равным остальным сподвижникам?
Мы просим у суннитов, чтобы они нам показали в Коране аят, который обязывал бы всех мусульман любить Абу Бакра, Омара, Османа или других сподвижников. Смогут - ли они сделать это? Никогда. Потому что такое веление не встречается. А вот о превосходствах и достоинствах Имамов в Коране имеются много аятов. И в Сунне Пророка (д.б.А.р) есть много хадисов, говорящих о высоком нраве и интеллекте Имамов (мир ему), о том, что они являются лидерами и предводителями уммы после Пророка (д.б.А.р.). Из Корана можно привести в качестве примера такие аяты, как "меведдет", "мубахиле", "салават", "тетхир", "вилает", "быт наследником Писания", а из Сунны хадисы, типа "сакалайн", "сефине", "мензилет", "совершенный намаз", "нуджум", "город знания", "двенадцать имамов" и так далее. Мы довольствуемся представленными аятами и хадисами о превосходствах Имамов в книгах "Сахих" Ахли Сунны, которые среди них считаются единственно достоверными источниками.
Также в их же книгах встречаются данные, с помощью которых выясняется их враждебность к Ахли Бейту, какие усилия были предприняты, чтобы унизить Ахли Бейт и возвысить сан их врагов, которые сразу после кончины Пророка (д.б.А.р) начали наступления против них и продолжали в течение многих веков. Для доказательства этого мы приведем следующий аргумент: Во втором веке официально была провозглашена позиция Ахли Сунны: они стояли на противоположной стороне перед богословием Ахли Бейта. Они никогда не использовали богословие Ахли Бейта в качестве руководства к действию. Тогда как Ахли Бейт по причине своей близости к Пророку (д.б.А.р) лучше всех знали обо всем происходящем и получили прекрасное воспитание, потому что они были семьей Пророка (д.б.А.р) и находились в постоянном контакте с ними. А Пророк (д.б.А.р), как глава семьи, не мог не воспитать их лучше и не обучать всему - это само собой разумеющийся факт. И в течение трех веков это знание передавалось от отца сыну и охранялось, как зеница ока, в их богословии не встречалось противоречивости. А сунниты подчинились четырем течениям, создавшимся в течение трех веков, и все эти течения противоречили и противоречат друг - другу. Несмотря на внутренние разногласия, они были едины в одном - они не признавали ни Ахли Бейта, ни его школу и не признают до сих пор. Они никогда не скрывали свою враждебность к Имамам (мир ему) и их последователям, воевали с ними и воюют сегодня.
Также можно привести пример день "Ашура" - когда был зверски убит третий имам Ахли Бейта Хусейн ибн Али (мир ему) - внук Пророка (д.б.А.р.). Как известно всем, никогда в истории, также и сегодня Ахли Сунна не осуждают виновников этой трагедии, а, наоборот, хвалят их. Это, между прочим, и неудивительно с их стороны. Потому что все убийцы Имама Хусейна (мир ему) были суннитами. Полководцем в этой битве против Имама Хусейна (мир ему) был Омар ибн Са’д ибн Аби Ваккас. Поэтому сунниты добро отзываются об убийцах Имама Хусейна (мир ему) и его помощников и доверяют хадисам и преданиям, рассказанным ими. Даже некоторые называют Имама Хусейна (мир ему) "отщепенцем" за то, что он восстал против Йазида ибн Муавийе.
Как мы говорили в предыдущих разделах, богослов суннитов Абдуллах ибн Омар присягнул Йазиду и сказал: "Я не позволяю своим подопечным противиться Йазиду, мы поддерживаем победителей".
Также, сунниты в протяжении всей истории встречали день Ашура, как праздник, проводят увеселительные мероприятия, платят налоги и этот день считают днем милости и благоденствия.
Все это является живым свидетельством нашим высказываниям. Сунниты всегда упрекают шиитов за то, что они держат траур по Имаму Хусейну (мир ему). В исламских странах по указу правителей полицейские разгоняют траурные мероприятия, ранят и убивают собравшихся людей. Когда у них спрашивается причина такого отношения, они говорят, что это-борьба с ересью. На самом деле, они не борются с ересью, а вкладывают все усилия и ресурсы, чтобы мусульмане и вообще все человечество забыло это преступление эмэвитов, тем самым, показывая свою приверженность к омейадам и аббасидам. Дело дошло до того, что они разрушили гробницу Имама Хусейна (мир ему) и запретили паломничество к его мавзолею. Это продолжается и сегодня. Потому что они боятся, что люди узнают правду об Ахли Бейте, узнают исторических преступников, смогут отличить ложь от правды, неверного от верующего.
Итак, мы еще раз выяснили, что истинными последователями Сунны являются шииты. Потому что они никогда не забывают трагедию Кербалы и носят траур по Имаму Хусейну (мир ему) и, тем самым, придерживаются Сунны Пророка (д.б.А.р.). Потому что, по существующим многим хадисам, еще до трагедии Ашура, пятьдесят лет до этого события Джебраил принес от Аллаха весть Посланнику, и он очень огорчился и плакал по этому поводу.
Также стало ясно, что сунниты проводят этот день, как праздник, тем самым, доказывают свою приверженность к Йазиду и омейадам. Потому что Йазид со своими сторонниками отпраздновал это событие, как день победы над Хусейном ибн Али (мир ему). В исторических книгах пишется, что Йазид устроил большой праздник в связи "с победой над Хусейном ибн Али", приказал принести его голову в свой дворец, прочел несколько стихов, упрекающих Пророка (д.б.А.р).
А некоторые "ученые" Ахли Сунны, чтобы угодить своим правителям, сочинили много псевдохадисов о том, что будто в этот день было принято покаяние Адама. Корабль Нуха спасся от потопа, огонь стал холодным для Ибрагима, Юсиф освободился от заточения, Ягуб прозрел, Муса победил Фараона и из небес была ниспослана трапеза для Исы.
Сунниты и их лидеры читают эти хадисы и сегодня, в день Ашура, но они являются сочинениями лжецов и аферистов, продавших свою веру земным украшениям.
Даже хадисосочинительство дошло до того, что сунниты утверждают, что Пророк (д.б.А.р) именно в этот день переселился из Мекки в Медину и увидел, что иудеи-жители Медины находятся в состоянии поста, и спросил причину. Они ответили: "Сегодня Муса победил Фараона". Пророк (д.б.А.р) сказал: "Мусульмане тоже должны держать пост в эти дни".
Это - явная ложь. Потому что мы за всю историю, включая и сегодняшний день, не сталкивались с тем, чтобы иудеи постились в этот день, чтобы этот день в их религиозном календаре отмечался особо.
Когда спрашиваешь у суннитских ученых о том, что почему Аллах сделал этот день праздником для всех пророков от Адама до Исы, а только для последнего Пророка (д.б.А.р) Он сделал этот день трауром? Они отвечают, ссылаясь на Коран:
"Аллах не отчитывается ни перед кем за то, что Он вершит, а их призовут к ответу" (сура "Энбия", аят 23).
Мы тоже отвечаем им языком Корана:
"Кто же будет препираться с тобой после того, как пришло к тебе знание, то скажи: "Приходите, призовем наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а потом воззовем и призовем проклятие Аллаха не лжецов" (сура "Али Имран", аят 61).


АХЛИ СУННА И КОРОТКИЙ САЛАВАТ

В одной из предыдущих глав мы подчеркнули, что когда снизошел аят о благословлении, Пророк (д.б.А.р) научил всех, как благословить Пророка и предупредил их о том, что неполный салават не принимается Аллахом. Тем не менее, Ахли - Сунна настойчиво продолжают посылать половинчатое благословление и не произносят выражение "Али Мухаммад" в своих салаватах. Если же когда приходится произносить это выражение, то обязательно прибавляют туда и сподвижников. Если кто-то произносит выражение "ве алихи", то сразу можно догадаться, что этот человек-шиит. Потому что только шииты полностью читают благословление.
Это - неопровержимая истина, я в своих исследованиях убедился в этом лично, что любой писатель шиит после имени Пророка (д.б.А.р) читает благословление в форме "саллаллаху алейхи ве алихи", а писатель-суннит ставил после имени Пророка (д.б.А.р) выражение "саллаллаху алейхи ве селлем".
Все это - итог враждебности омейадов к Ахли Бейту, они вместо салавата отправляли проклятия в их адрес и заставляли людей повторять за ними.
Прошло время, и сунниты поняли, что, проклиная семью Пророка (д.б.А.р), позорят себя и перестали в открытую показывать враждебность к Ахли Бейту. А в душе продолжали ненавидеть их и не жалели сил, чтобы любыми средствами унизить их и возвысить врагов Ахли Бейта, для этого придумали всякие небылицы. Они до сих пор умалчивают преступления Муавийи и Йазида и других омейадов и аббасидов, вдобавок просят у Аллаха благости для них.
Некоторые сочинители хадисов, прибавляя к салавату и сподвижников, думали, что они этим возвышают их. Поэтому сочинили такой хадис; "Читайте салават так: "О Аллах, благослови Мухаммада, его семью, его жен и его детей". При внимательном рассмотрении выясняется, что этим хадисом Ахли Сунна хотели добавить к салавату имя Аишы.
Мы говорим суннитам: Даже если верить этому хадису и согласится, что жены Пророка (д.б.А.р) тоже считаются из Ахли Бейта, то, все равно, это не относится к сподвижникам. Я готов спорить со всеми мусульманами, и заявляю, пусть они представят нам хоть один аят, который приравнивает сподвижников с Ахли Бейтом.
Это невозможно!
Коран и Сунна велит всем мусульманам до самого Судного Дня благословить Пророка и его семью. Один этот факт достаточен, чтобы показать место семьи Пророка (д.б.А.р) среди всех сподвижников. Если Абу Бакр, Омар, Осман, а также миллионы мусульман во всем мире не благословят Пророка и его семью, то их намаз не принимается Аллахом. Это можно увидеть в стихотворении Шафии, который считается имамом у суннитов:
"Чтобы знать ваше величие, достаточно то, что, не читав благословление в ваш адрес, намаз не принимается". За этот стих его обвиняли в шиизме. Это было политикой омейадов и аббасидов; обвинять любого превозносящего Ахли -Бейта в шиизме. Об этом можно говорить долго. Но этого хватит для нашей книги. Интересующиеся могут обратиться к книгам, посвященным этой теме.
Важно то, что мы выяснили для себя, что истинными последователями Сунны Пророка (д.б.А.р.) являются шииты, а сунниты, следуя за своими учеными, находятся далеко от Сунны. А кто отходит от нее, он отходит от пути Аллаха.
"Разве они завидуют людям за то, что даровал им Аллах от Своей щедрости? Ведь Мы даровали роду Ибрагима Писание и мудрость и даровали им великую власть. (сура "Ниса", аят 54).


НЕПОРОЧНОСТЬ ПРОРОКА (д.б.А.р) И ЕГО ВОЗДЕЙСТВИЕ НА СУННУ

На счет непорочности Пророка (д.б.А.р) все мусульмане единогласны. Это главный фактор в безоговорочном принятии хадисов от Пророка, ибо, по убеждению всех мусульман, Пророк ничего не говорил по своим желаниям, а основывался всегда Божественным откровениям. Если бы решения и вердикты Пророка (д.б.А.р) были личными и не исходили от Корана и откровения, то никто бы не подчинился Ему.
Если бы все люди приняли и согласились с тем, что Пророк (д.б.А.р) всего лишь вестник велений Аллаха, то все считались бы шиитами. Имам Али (мир ему), его соратники и последователи думали именно так. Он всегда говорил: "Перед велением Аллаха нельзя высказать свое мнение".
А те, кто думают, что Пророк (д.б.А.р) тоже допускал ошибки, они считаются Ахли Сунной. По их убеждению, сподвижники имели право высказать личное мнение, несмотря на то, что имеется решение Пророка (д.б.А.р.). Можно совершить несоответствующий с Сунной поступок, если это требует реальность.
Как известно, кроме Али (мир ему), правление других халифов было устроено на их личных решениях, несоответствующих с Сунной, а иногда даже с Кораном. Их взгляды собраны в форме книги и считаются руководством для мусульман. Об этом мы собираемся, с помощью Аллаха, выпустить отдельную книгу.
Как вы сами знаете, сунниты прибавили еще один источник к двум основным источникам Ислама - Корану и Сунне Пророка (д.б.А.р) - личные решения Абу Бакра, Омара и Османа. По этой причине сподвижники осмеливались рассматривать решения Пророка (д.б.А.р) и, якобы, исправлять его ошибки, считая его обычным человеком.
Отсюда выясняется, что сунниты, не считая Пророка (д.б.А.р) непорочным, открывают путь для дозволенности возражения Ему - нечаянно или умышленно. И заявляют, что мы не обязаны подчиниться во всем человеку, который был таким же обычным, как все и допускал ошибки, ибо это не лезет в рамки разума и логики.
Напротив этого, шииты считают Пророка (д.б.А.р) непорочным без обсуждения и считают обязательным подчинение ему во всем без исключения. Шииты убеждены, что Пророк (д.б.А.р) не допускал ошибок и нельзя пререкаться с ним в чем бы то ни было. Кто будет пререкаться с Пророком (д.б.А.р.), он считается противником Аллаха.
В Коране имеются много аятов, указывающих на это. Например:
а) "И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того откажитесь"(сура "Хашр", аят 7).
б) "Подчинитесь Аллаху и посланнику" (сура "Али-Имран", аят 32).
в) "Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, чтобы и Аллах полюбил вас" (сура "Али-Имран", аят 31)
Эти и другие подобные аяты обязывают нас – мусульман, считать Пророка (д.б.А.р) непорочным и подчиниться ему, ибо ничего, кроме откровения, он не говорит. Следовательно, только шииты верят в непорочность Пророка (д.б.А.р) и в важность подчинения ему.
Убедительно можем заявить, что сунниты не следуют Сунне Пророка (д.б.А.р), потому что верят в то, что он обычный человек и тоже допускал ошибки.
"Люди были одной общиной, и послал Аллах пророков вестниками и увещевателями и ниспослал с ними Писание с истиной, чтобы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись. А разошлись только те, которым она была дарована, после того как пришли к ним ясные знамения, по злобе между собой. И Аллах вывел тех, которые уверовали, к той истине, относительно которой они разошлись по Его дозволению. Аллах ведет, кого пожелает, к прямой дороге!" (сура "Багара", аят 213).
Сплетни тех, кто создал среди мусульман раздор, ставящие под сомнение убеждения последователей Пророка (д.б.А.р) и его непорочной семьи, не имеют никакой пользы и их труды бесполезны. Потому что Аллах велит:
"Пена пропадает, как пузыри. А то, что полезно людям, остается на земле. Так Аллах делает сравнения. (сура "Рад", аят 17).
Просим Аллаха, чтобы Он направил нас на праведный путь, дал нам успех в угодных Ему деяниях, удалил от нас Свой гнев и поднял нас на вершины совершенства.
Чтобы ускорил приход последнего Имама (мир ему) и закончились наши страдания!
Мы возносим хвалы Аллаху, Творцу всего и благодарим Его за все. Благословляем Пророка (д.б.А.р) и его непорочную семью и заканчиваем нашу беседу.
Молящий у Аллаха милости и благости и помощи Пророка (д.б.А.р)



Мухаммад Тиджани Семави


СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ

Предисловие 3
От автора 6
Шииты - кто они? 16
Сунниты - кто они? 22
Первый случай, который разделил мусульман
на шиитов и суннитов 26
Второе неподчинение Сунне Пророка (д.б.а.р.) 27
Третий случай противостояния Сунне 28
Ослабить оппозицию экономическим эмбарго 29
Общественное давление на оппозицию 30
Вытеснение оппозиции с политической арены 32
Сунна Пророка между истиной и утопией 34
Ахли Сунна не знает сунну Пророка 41
Доводы и доказательства 43
Ахли Сунна и игнорирование Сунны 47
Мнение суннитов о шиитах 56
Мнение шиитов о суннитах 60
Знакомство с Имамами шиитов 63
Имамы Ахли Сунны валь Джамаа 66
Название имен Имамов Пророком 72
Назначение суннитских имамов
правителями – деспотами 78
Секрет распространения течения Ахли Сунны 81
Встреча Малика с Мансуром 87
Тема для размышлений 89
Способ привлечения ученых халифом Аббасидов 94
Отношение шиитов к хадису "Сакалайн" 100
Мнени Ахли Сунны о хадисе "Сакалайн" 102
Книгу Аллаха и Ахли Бейта или
книгу Аллаха и сунну? 103
Где выход из проблемы? 110
Истоки шиизма 111
Источники Ахли Сунны валь Джамаа в
богословии и в фигхе 114
Первое: халифы - рашидины 114
Второе: Сунна сподвижников 116
Третье: Сунна табиинов 117
Четвертое: стиль эмиров 118
Пятое: другие источники Ахли Сунны
в богословии 121
Аспекты, необходимые для окончательного
разъяснения темы 123
Подчинение и инстанционность у шиитов 128
Подчинение и инстанционность у
Ахли Сунны валь Джамаа. 130
Мнение шиитов о халифах – рашидинах 133
Мнение Ахли Сунны о халифах – рашидинах 134
Важный нюанс 140
Противостояние Ахли Сунны
Ахли Бейту обнажает их истинную натуру 141
Изменение суннитами салавата (благословления пророку и его семьи.) 145
Истина показывает, где ложь. 148

I I ТОМ

Лидеры и руководители Ахли -Сунны
валь Джамаа 152
1. Абу Бакр ибн Кухафа 153
2. Омар ибн Хаттаб 157
3. Осман ибн Аффан 162
4. Талха ибн Убейдуллах 167
5. Зубайр ибн Эввам 172
6. Са`д ибн Аби Ваккас 180
7. Абдуррахман ибн Ауф 188
8. Дочь Абу Бакра Аиша 191
9. Халид ибн Валид 197
10. Абу Хурайра Дуси 207
11. Абдуллах ибн Омар 215
Отступления Абдуллаха ибн Омара
от Корана и Сунны 224
12. Абдуллах ибн Зубайр 227
По мнению шиитов, Сунна Пророка
(д.б.а.р) не может противоречить Корану 231
Коран и Сунна у Ахли Бейта 233
Противоречие в хадисах Пророка (д.б.а.р.)
с точки зрения Ахли Сунны 242
Письмо Мухаммада ибн Абу Бакра Муавийе 248
Ответ Муавийи Мухаммаду ибн Абу Бакру 250
Мнение шиитов о сподвижниках 258
Мнение Ахли Сунны о сподвижниках 261
Последнее слово о сподвижниках 266
Расхождение Ахли Сунны с Сунной Пророка (д.б.а.р) 273
Исламское правительство 273
Вера в справедливость сподвижников
не соответствует Сунне 277
Неподчинение суннитов велению Пророка (д.б.а.р.)
о следовании за его семьей 281
Любовь к семье Пророка (д.б.а.р) с точки
зрения Ахли Сунны 283
Ахли Сунна и короткий салават 287
Непорочность Пророка (д.б.а.р) и его
воздействие на сунну 289









13PAGE 15


13PAGE 1426515





Приложенные файлы

  • doc 14795040
    Размер файла: 1 MB Загрузок: 0

Добавить комментарий